尧曰第二十
尧曰第二十
原文
尧曰：“咨
[1]
！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永终。”舜亦以命禹。
张居正讲评译释
记录者记载的这些都是帝王之道，孔子平时教授学生的就是这些，首先记录的是尧让位给舜时说的话，尧告诫说：“舜啊，自古以来的帝王，都来自天命。如今天命已经落在你的身上了，帝王之位也应该托付给你了。上天既然把天下交给了你，你一定能够治理好天下的百姓，顺应上天的意志。虽然不同的事有不同的道理，但是顺应天命的方法没有别的，只是保持中庸之道罢了。你一定要做到公正无私，在事情发生的时候，遵循最根本的道理，顺应它们各自的情况去解决它们。你要小心翼翼地保持自己的公正无私，不让自己有所偏颇，不使自己过分或者不足，这样才能使百姓高兴，才能够长久地保持帝王之位呀！如果不能保持中庸之道，就会导致政治混乱，使百姓陷入艰苦困难的境地，从而心生怨恨，这样君主就会永远失去帝王之位，所以说能不戒备吗？”之后舜在将帝位禅让给禹的时候，也把这几句话告诉了禹，其中关于保持中庸的训诫，更是一字没改。尧、舜、禹在相互传承时，都是只强调了中庸之道，这就是《洪范》里说的君王处理政事要保持中道啊！如果不能放下了自身的好恶、偏私，很少有人能够做到中庸。尧舜禹时政治清明，都是来自中庸之道啊。这难道不应该成为万世尊奉的标准吗？
原文
曰：“予小子履
[2]
，敢用玄牡
[3]
，敢昭告于皇皇后帝：有罪不敢赦。帝臣不蔽，简在帝心。朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬。”
张居正讲评译释
这一节记录的是成汤接受天命的事。汤放逐桀之后，告诉诸侯们自己最初向上天请命时的情形，说道：“我小心谨慎地用黑色公牛当祭品，向伟大的天帝祈祷：现在夏王昏庸无道，得罪了上天，上天一定会讨伐他，我应该明确地指出他的罪责，不敢擅自赦免他。贤人君子都是天帝的臣仆，我不敢掩蔽他们，应该让他们入朝为官。对那些有罪或者有德的人，天帝知道应该惩罚他们还是应该奖励他们，我只是遵命上天的意志罢了，怎么敢有私心呢？假如我受到上天的托付，行为却不公平公正，不能替天行道，这就是我的罪责，跟天下百姓有什么关系呢？我甘愿接受上天的惩罚。如果天下百姓有罪，这就是我治理无方，没有做好表率，是我一个人的罪责，不能逃避啊。”君主应该把供奉上天、教化百姓当作自己的职责，所以商汤听从上天的命令讨伐昏君，把百姓的罪责归在自己身上，这是因为他知道作为君主的难处。尧舜禹的言行举止不偏不倚，遵循中正之道，商汤和他们的朝代不同，但是行为是一致的呀！
原文
周有大赉
[4]
，善人是富。“虽有周亲，不如仁人。百姓有过，在予一人。”
张居正讲评译释
这里记载的是周武王承受天命的事。武王讨伐纣王，取得了天下后，没有做别的事，先散发钱财，赈济贫困的百姓，广施恩泽，又奖励善良的人，使他们都富裕了起来。他对好人好事的奖励就是这么公允。武王在最开始誓师时说：“纣王虽然有很多亲人，但是忠臣很少，不如我的大臣们，他们都是仁德宽厚，值得依靠的贤人呀。我既然得到仁德之人的帮助，如果不端正自己、改正错误，就会引起百姓的怨恨，这就是我的罪责呀！”武王对自己的要求就是这么严格。他把财利分给天下人，把罪责归结到自己身上，而他讨伐纣王的行为不过是为了铲除暴君、安定百姓罢了，哪里有一丝一毫自私自利的想法呢？
原文
谨权量，审法度，修废官，四方之政行焉。兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉。所重：民、食、丧、祭。
张居正讲评译释
武王平定天下之后，商朝的政治制度都完全败坏了，武王就扫除积弊，重新整顿了政务。认真检验并审定度量衡器，使轻重大小不再有差错；重新整治礼仪法度，使礼乐政治不再混乱；修复荒废的官制，使官府衙门不再有空缺闲逸。于是政令颁布之后，人人遵守，在全国畅通无阻。扶持前代帝王的后人，恢复他们的国家；承续已经断绝的家族，恢复他们的祭祀；提拔任用被遗忘的贤人，使他们不会被遗漏。于是使得百姓敬仰爱戴，并且心悦诚服地前来归附。周武王知道治理百姓应该重视三件事：食物、丧礼、祭祀。因为食物用来保持生存，丧礼用来送别死者，祭祀用来追忆先人，这些都是最重要的人伦之道。所以他给百姓分配田地，使百姓能生活富裕；制定丧葬祭祀的礼仪，教导百姓孝敬父母长辈，通过这些来稳固国家的基业和增强对百姓的教化。从武王对天下的治理来看，恩泽惠及百姓，就能够使百姓团结一致，国家政治清明，就能使国家繁荣昌盛。武王能顺应上天的意志，公允地对待百姓，也都是这些原因。能说他没有得到尧、舜、禹、汤的传承吗？
原文
宽则得众，信则民任焉。敏则有功，公则说。
张居正讲评译释
记录者详细地记载了尧、舜、禹、汤、武的事迹，总结说：帝王治理天下，虽然时代不同，制定的政令也各不相同，但是安民治世的方法，大体来说只有宽厚、诚实、勤敏、公平四种。君主应该有包容天下的气度，如果过于严苛急躁，难以宽容别人，就会使下属心生怨恨。如果能宽容地对待别人，心胸像天地一样宽阔，能包容别人的缺点，就会获得人们的敬仰爱戴。为君之道要以诚为本，如果君主为人不诚实，别人就无所适从，臣下也会心生猜忌。如果君主能始终诚实地发布政令，用切实的政令来展现自己的真心实意，百姓就能有所依靠，就会前来归附。君主日理万机，一旦有所懈怠，就会旷废职务，只有励精图治，日夜勤勉，才能整顿纲纪法度，取得成就。君主治理天下，一旦有所偏私，就难以使人信服，只有大公无私，消除自身的好恶，才能在赏善罚恶上合适恰当，使人心悦诚服。这四件都是君主治理天下最重要的方法。从尧舜禹到商汤、文王、武王，用的都是这四种方法，所以才形成了太平盛世呀。但是治理天下最根本的方法还是中庸之道，中庸之道在处理具体政务时就是宽厚、诚实、勤敏、公平。就像《洪范》中说的那样君主要把大中至正之道作为立国的根本，把正直、刚毅、柔克当作治理天下的具体方法。所以做到了正直、刚毅、柔克和宽厚、诚实、勤敏、公平也就能实现中庸之道，它们之间是统一的呀。想要实现太平盛世的帝王应该深入研究这些呀！
原文
子张问孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”
张居正讲评译释
子张问孔子说：“君子出仕做官，怎么做才能处理好政事呢？”孔子告诉他说：“处理政事不止是一种方法，只在于如何判断取舍罢了。有五种美德对处理政事有帮助，你一定要恭敬地遵守它们；有四种恶政会危害到治理，你一定要警戒、杜绝它们。实行善政百姓就能获得福祉，远离恶政百姓就能远离祸患。取舍得当就能处理好政事，这有什么难的呢？”子张听了后问道：“五种美德是什么？”孔子详细地给他解释说：“通常给别人好处自己就会有所耗费，而君子不必耗费自己的物品就能使别人获益无穷。别人获得了好处，而自己也没什么损失，这是第一种美德；通常动用民力会招致百姓的怨恨，而君子虽然动用了民力，百姓却乐于听从驱使，不会心生怨恨。既动用了民力又获得了民心，这是第二种美德；通常人们容易心生贪欲，而君子虽然也有所求，但是他们只追求提高自身的品德，不贪图别人的财物，追求仁德而没有贪欲，这是第三种美德；通常人们容易志得意满、骄傲自大，而君子虽然在生活中安适自得，却不会骄矜放纵，态度安详舒泰却不骄傲，这是第四种美德；通常人们对待别人容易过于严苛，而君子虽然严厉，却不会使人难堪，威严而不暴戾，这是第五种美德。”
原文
子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”
张居正讲评译释
子张听了五种美德之后，不明白具体的做法，就问道：“给别人恩惠自己一定会有耗费，怎么才能做到给百姓好处，自己却没有耗费？”孔子就列举出实际情况回答说：“通过捐献自己的财物给别人恩惠，这样一定有所耗费。君子则是用天下间的财物给天下的百姓以恩惠，比如田地、树木、牲畜等，君子只是根据百姓的生活状况把这些东西合理地分配给他们罢了，把这些不属于自己的物品分配给百姓，难道不是给百姓好处，而自己却无所耗费吗？不根据百姓的能力役使他们，就会使他们心生怨恨。君子使用民力时，不会影响他们的农业生产，如果要兴建土木，只是选择一些比较紧要的工程，间隔着使用百姓罢了，不肯广泛地兴建土木去劳累百姓，这样百姓怎么会心生怨恨呢？追求不应该追求的东西，就是贪心。君子心里追求的只是仁德，而仁德是一个人原本就具备的品质，追求之后就能得到，是完全符合天理、顺应人心的行为，谁会说这种只求仁德、不慕财利的人贪心呢？安逸舒适的人，大都意志松散，容易放纵自己，所以有骄纵的过失。君子办事时，不论人多人少、事大事小，都兢兢业业、小心谨慎，不敢有任何怠慢，这就是在安适时也能约束自己，不让自己变得狂妄傲慢。这难道不是庄重而不骄傲吗？严苛的人，大都粗暴严厉，所以会过于凶狠。君子则衣冠整洁、仪态端庄、恭敬严肃，别人看到之后都会心生敬畏。这是治理国家者应该具备的仪容体态，是自然而然的表现，不是有意要树立威严，这难道不是威严而不暴戾吗？”用这五种美德对待百姓，就是美好的政治；用来提高自己，就是高尚的品德，这就是应该被重视的五种美德呀！
原文
子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝谓之有司
[5]
。”
张居正讲评译释
子张又问说：“什么是四种恶政呢？”孔子解释说：“上位者想要百姓改过向善，就要经常教导他们，不听从教导，才能够对他们动用刑罚。如果平时没有教导他们，让他们知道行善去恶，犯了错就要将他们处死，像这样刑罚残酷，没有怜悯之心，就叫作残暴；想要百姓有作为，就要劝解他们，让他们知道警悟自省，这样才能使他们取得成就。如果平时不劝诫他们，不逐渐引导他们，使他们知道遵守指挥，就要求他们立刻取得成就，像这样过于急躁，缺乏宽容，就叫作急暴；想要对百姓有所要求，一定要先发出指令，限定完成日期，这样百姓才知道抓紧时间完成任务。如果故意延迟怠慢，不做出指示，却严格限制任务时间，导致事情没有如期完成，使他们受到严厉的惩罚。像这样去残害百姓，不是祸害百姓是什么呢；如果别人取得了功绩，就要果断地奖赏他，这样他才会承受恩惠，心怀感激。如果吝惜财物，不舍得给别人重赏，即使勉强赏赐了别人，也不会得到感激，这是为人守财的小官小吏的行为，上位者怎么能这样做呢？这四点是处理政事时应该远离的地方，你也应该警戒呀！”《论语》一书中，孔子多次回答别人如何处理政事，但是都没有这一章的回答清楚明确，美恶并陈，法戒具备。所以记录者在帝王之治后面将这次的问答记录了下来，由此可见，圣人们修养自身、处理政事的方法是一致的呀！
原文
子曰：“不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也。”
张居正讲评译释
孔子说：“君子修身处世的方法固然不止一种，但是重要的地方只在于能够清楚地明白天理人伦罢了。人的吉凶祸福都有定数，只有懂得天命，才能成为安分循理的君子。如果不懂得命运，就会趋利避害，冒险求利，成为无恶不作的小人，怎么能成为君子呢？所以不能不懂命运。礼仪是立身之本，只有懂礼才能规范自己的仪容举止。如果不懂得礼仪，就会在行动时茫然无知、惊慌失措，很难保持自己的品德，从而难以在社会上立足呀！所以不能不懂礼仪。人心的动摇是从语言开始的，知道一个人言语的是非，就大概能知道他人品的高低。如果不知道分辨言语的是非，受到语言的迷惑，就难以分辨别人的是非善恶，就不能真正了解他人，所以不能不懂得分辨言语的是非。知道这三点，就能清楚细致地明白天理人伦，就能具备君子的修身之道了。”《大学》里首先讲的是致知，《中庸》里重点讲的是明善，《论语》里则用知名、知礼、知言来做结尾。因为只有清楚地知道了天理人伦，才能恰当地处理好每一件事，尧、舜、禹互相传授的要旨也不过是用功精深、用心专一罢了。立志于追求圣人之道的人，能不把讲学明理当作自己最迫切的任务吗？
注释：
[1]咨，嗟叹声。
[2]履，商汤的名字。
[3]玄牡，黑色的牛。
[4]赉，恩惠，赏赐。
[5]有司，古管事者之称，职务卑微。这里指小气。
