子张第十九
子张第十九
原文
子张曰：“士见危致命，见得思义，祭思敬，丧思哀，其可已矣。”
张居正讲评译释
子张说：“判断一个人要看他的品节。如果品节上有问题，那么其余的就没必要看了。假如现在的读书人在国家有危险时能够献出自己的生命，不躲避危难；看见有利可得时能够考虑是否符合义的要求，不贪图不应当得到的财利；祭祀时能够想到是否严肃恭敬；居丧时能够考虑到自己是否哀伤悲痛，如果能做到这些，就能够看出他们行为光明磊落，内心仁孝恭敬，在品节上没有问题，就能算是读书人呀！”这些既是自身修行的规范，也是评价别人的方法。君主如果能够得到这样的读书人，并且重用他们，就会有很大的收益啊！有了这些品节之后，再要求他们提高才艺、智慧就行了。
原文
子张曰：“执德不弘，信道不笃，焉能为有？焉能为亡？”
张居正讲评译释
子张说：“内心明理就是有品德。人贵在能保持品德，保持品德又贵在能将其发扬光大。如果一个人器量狭小、见识短浅，稍微有所收获就自我满足，不再继续提高自己，这就是不能使品德发扬光大。确切的道理就是道，道贵在被人信服，而信仰道贵在忠实坚定。如果意志不坚定，遇到诱惑之后就茫然无措，不能坚持自己的看法，这就是信仰不坚定。实行德而不能发扬光大，时间长了之后就会失去原本的美德；信仰道而不忠实坚定，时间长了就会失去原本的信仰。”这样的人即使终生学习也难以取得成就，世上有他们不多，没他们不少，是可有可无的俗人罢了，没有任何值得珍惜的地方。所以说不值得注意这种人的有无多少。
原文
子夏之门人问交于子张。子张曰：“子夏云何？”对曰：“子夏曰：‘可者与之，其不可者拒之。’”予张曰：“异乎吾所闻：君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。我之大贤与，于人何所不容？我之不贤与，人将拒我，如之何其拒人也？”
张居正讲评译释
子夏和子张都是孔子门下学问高深的弟子，但是两个人的气概性格不同。子夏为人谨慎、信仰笃厚，子张才学高深、志向远大，所以他们对同一件事的看法不同。有一天子夏的学生向子张请教怎样结交朋友。子张问：“你们老师子夏是怎么说的？”那个学生回答说：“我们老师说：如果是正直信实、学识广博的人，对自己有帮助，就能和他结交。如果是奸佞邪恶的小人，对自己没有帮助，就不能同他结交。”这是子夏对交友的看法。子张说：“子夏和我的看法不一样。我听说君子为人公正、态度随和，不会抵触别人。他们既尊重贤人，又能接纳普通人；能够赞美善人，又能同情能力不够的人。遇到可以结交的人固然要同其结交，遇到那些不能结交的人也不会拒绝他们，君子应该这样交朋友啊。况且反过来看，自己就是贤人吗？有什么不能容纳别人的呢？不应该去拒绝别人啊。如果自己不贤，那么别人就会拒绝自己，自己又怎么能拒绝别人呢？”在别人看来，子夏的心胸过于狭隘呀！总之，子夏所说的交友方法过于严厉，缺乏宽容之心，子张待人宽宏大量，却不符合交友之道。只有把善良当作标准去判断别人是否贤德，用包容博厚的气魄去对待他人，就自然不会有心胸狭窄或交友泛滥的弊端呀！不只是结交朋友，任用别人的时候也应该知道这些啊。
原文
子夏曰：“虽小道，必有可观者焉，致远恐泥
[1]
，是以君子不为也。”
张居正讲评译释
子夏说：“理无处不在，所以日常的小事和百工的小技艺里都包含有义理，根据这些义理来解决生活中的小事，也有一定可取的地方。但是它们包含的道理很短浅，能取得的作用很小，在小事上或许有作用，如果把它们用在来治理国家的大事上，就一定行不通。所以立志修身齐家治国平天下的君子是不屑于采用这些小技巧的，求学者应该明白要向什么方向努力呀！”这些小事中虽然也包含有道，但是在求学时应该知道如何努力，孔子不把多才多艺当作圣明，尧舜不为田地上的小事忧虑。他们在大事上用心，自然没有时间顾及这些小事呀。想要学习帝王治理天下的人，应该仔细考虑这些。
原文
子夏曰：“日知其所亡，月无忘其所能，可谓好学也已矣。”
张居正讲评译释
子夏说：“人们在没有学到知识的时候过于拖拉，不知道应该如何学习；学到知识后又经常将其遗忘，不知道如何牢记。虽说一直在学习，不过是边学边忘，荒废时日罢了。怎么才能算是好学呢？必须每天学到一些过去不知道的知识，让学到的知识与日俱增。这样还要担心时间长了知识被遗忘，一定要每月温习已经学到的知识，时刻牢记，不遗忘它们，像这样努力学习，才能算是真正的好学。”能学到新知识，知道新知识的益处，不遗忘已经掌握的知识，又时常温习，日积月累，从不间断。如果不是真的明白知识的美好，并且志向远大的人，谁能做到这些？所以说，这样可以称得上是好学了。如果能做到这些，知识就会日渐丰富，行为就会日渐端正，想要成为圣人贤人也就不难了呀！所以说求学者能不这样勉励自己吗？
原文
子夏曰：“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。”
张居正讲评译释
子夏说：“求学要先求仁，但是仁不是向外求得的。要通过广泛地学习，增长自己的见识，使自己明白事理；要树立坚定的志向，并为之不懈努力；要多问多思考，不说废话；要专注地思考切身相关的事，不胡思乱想。这四点都是和学问思辨有关的事，如果做到了，即使没有刻意去追求，就已经具备仁德了呀。一个人在追求学问时能做到广泛学习、踏实努力，那么就能收敛自己，遵循天理，驱除杂念，怎么会产生私欲呢？不用追求就已经具备仁德了呀。”由此可见，追求仁德的方法不过就是用心求取，用心追求不过就是努力学习，努力学习之后，就知道用心求取，用心求取了之后，自然就具备仁德了呀。立志追求仁德的人能不这么勉励自己吗？
原文
子夏曰：“百工居肆
[2]
以成其事，君子学以致其道。”
张居正讲评译释
子夏说：“人们办事时一定有自己固定的处所，这样才能专注于自己的工作；一定要形成自己固定的工作方法，这样才能取得好的效果。各行各业的工匠要完成自己的工作，就一定要住在作坊里，没有别的事务影响他们，这样他们才能尽心尽力地专注于自己的工作，提高自己的技艺。比如木工专注于建造房屋的工作，造车的工人专注于造车的工作，所以说各行各业的工匠要在作坊里完成他们的工作。君子追求真理就像工匠学习技艺一样，一定要终日学习知识才行，志向不能有任何动摇，功夫不能有任何间断，对未知的知识要努力求取，对没有做到的事要努力达到，一定要弄明白所有道理，完整彻底地去追求真理，这才是君子在追求真理时应该付出的努力。”如果求学的人只是追求名声，就会受到外界的影响和诱惑，一会儿努力一会儿放弃，不能坚持下去。这样的人纵然从事学问，也难以取得成就，反而不如那些专心致志的工匠们。
原文
子夏曰：“小人之过也，必文。”
张居正讲评译释
子夏说：“谁做事能尽善尽美呢？都会因为一时的不谨慎，不知不觉就犯了过错。只要能认识到自己的过错，马上改正，这就是行善积德的君子呀！小人犯错之后就不是这样，明明做了错事，反而尽力维护，掩盖自己的错误。”小人受到私欲的蒙蔽，自以为是，不肯承认自己的错误，反而使无意间的过失变成了故意犯下的错误，这就是人们所说的用错误掩饰错误，即使费尽心机也没任何作用。小人之所以受到私欲的蒙蔽难以改正错误，最后毁了自己，也都是这个原因。人们能不以此为戒吗？
原文
子夏曰：“君子有三变：望之俨然，即之也温，听其言也厉。”
张居正讲评译释
子夏说：“君子能通过容貌仪态展现自己高深的品德。在别人眼中，他有三种变化，而他高深的品德不能从某一个方面完全展现出来。远看他的时候，就能看到他衣帽端正，容貌庄严可畏，好像让人难以接近一样。当接近他的时候，就能看出他温和可亲，就像可以亲近一样。当听他说话的时候，就是义正严辞，说话严厉不苟，让人听了之后肃然起敬。”刚开始时容貌庄严可畏，中间又温和可亲，然后又严厉不苟，在接近他的过程中容貌仪态就发生了这样的变化，所以说君子有三种变化。但君子并不是有意做出这些变化的呀！庄严的容貌和严厉的言辞都是品德高尚的表现，所以人们才能看君子在容貌仪态变化上的自然不拘，这怎么会是有意做出的呢？
原文
子夏曰：“君子信而后劳其民；未信，则以为厉
[3]
己也，信而后谏；未信，则以为谤己也。”
张居正讲评译释
子夏说：“君子在侍奉君主和管理百姓时，都要诚心诚意。百姓本来就不喜欢劳民动众的事，一定要在平时真诚地关爱他们，得到他们的信任，然后在役使百姓的时候，才会得到百姓的体谅，他们才会踊跃参与。如果没有得到百姓的信任就去役使他们，即使有正当的理由也不会得到理解，百姓会认为这是在浪费财力，折磨他们，事情怎么会成功呢？君主本来就不喜欢臣子们违逆谏诤，一定要在平时就诚恳地忠于君主，得到君主的信任，然后在谏诤的时候才会被接受。臣子忠于君主，君主才会虚心接受谏言，如果没有得到君主的信任就直言劝谏，即使自己是一片忠心，也会导致君主的不悦，君主就会认为这是在通过讥讽自己骗取名声，怎么会听从谏言呢？”由此可见，如果态度不诚恳，就得不到别人的信任，就难以有所作为呀！但是这只是根据侍奉君主和役使百姓这两件事来说的。如果是下属对待上级，原本就应该尽心尽力，如果君主能接纳臣子的谏言，就是十分贤明，他们各自尽到本分就行了。
原文
子夏曰：“大德不逾闲，小德出入可也。”
张居正讲评译释
子夏说：“人在追求学问时贵在能明白事情的大小轻重，如果能在君臣父子关系和进退取舍这些大节上遵守常理，不逾越规矩，就是树立了根本的品节。至于那些动静语默上的小节，可以稍微有些出入，即使有一些不合理的地方也没有什么坏处。如果没有立下大节，而只是拘泥于小事上的廉洁谨慎，这就没有什么值得重视的地方呀！”但是在小事上不严谨，最终也会影响到一个人根本的品德，在大节上固然应该小心谨慎，而在小事上也不能放松警惕！子夏的话可以用来要求别人，不能用来规范自己呀！
原文
子游曰：“子夏之门人小子，当洒扫应对进退，则可矣，抑末也。本之则无，如之何？”子夏闻之，曰：“噫！言游过矣！君子之道，孰先传焉？孰后倦焉？譬诸草木，区以别矣。君子之道，焉可诬也？有始有卒者，其惟圣人手？”
张居正讲评译释
子夏把忠厚朴实当作学问，所以教育学生时先让他们在小事上用功学习。子游不明白子夏的用意就讥讽他说：“道理有根本也有细枝末节，人们在求道时不能只学习那些细枝末节而丢弃根本。我看子夏的学生在打扫卫生、接待客人时细致周到，做得非常好。但是这些都是细枝末节的小事罢了，如果用《大学》里诚意、正心这些最根本的学问去考查他们，就会发现他们什么知识都没有，这怎么行呢！”子夏听了子游的话后叹息说：“子游认为我的学生舍本逐末，就好像我没有把最好的知识传授给他们一样，这话不对呀。君子大公无私，对别人的教导帮助没有任何遗漏，什么时候说过某个道理过于短浅，应该先教；某个道理过于深奥，需要后教？如果一定要有次序，就应该根据求学者资质的高低，像草木一样给他们区分一下大小的次序，然后根据他们的才能进行相应的教导。如果不根据其学问的深浅和能力的大小，一概把高深的知识教导给他们，告诉他们一些暂时难以明白的道理，让他们做一些暂时难以完成的任务，这就是在歪曲君子的本意呀，君子的学问怎么能这样随意去歪曲呢？从打扫卫生、接待客人的小事，到诚意、正心这样的大学问，全部都不按次序去学习，大概只有天生睿智的圣人能这样吧！我门下的弟子怎么能有圣人这样的资质呢？怎么能不先从细微的学问上教导他们呢？子游讥讽我教学有问题，这话不对呀！”道有固定的体式，教学有一定的方法，古人八岁接受初级教育，十五岁之后接受高级教育，求学的顺序就应该是这样。宋代大儒程颐说，从打扫卫生、接待客人这样的小事开始学起，就能够达到圣人的境地。如果不是对义理的理解非常深刻，怎么知道圣人也是从打扫卫生、接待客人这样的小事做起呢？立志终身求学的人，不能不努力地深入钻研呀！
原文
子夏曰：“仕而优则学，学而优则仕。”
张居正讲评译释
子夏说：“人们在求学时，就应该把努力学习当作最主要的任务；出来做官时，就应该尽职尽责，专注于自己的职责。但是学习是为了明理，如果不做官学得的义理就不能发挥作用；做官是为了施展自己的抱负，如果不学习，那么就没有抱负可以去施展，这两者需要相互促进呀。所以有官职的人应该努力做好自己职责内的事，在有余力的时候，也不能虚度光阴，仍然要多读书学习，来探明义理。这样就能变得越来越明智，做事就能越来越周全了，不是对做官也有很大的帮助吗？没有做官的求学者，应该时刻勉励自己多读书学习，在知识完备、学有余力的时候，不能辜负自己的学问，一定要出仕做官，侍奉君主，服务百姓，拯救时世，施行仁道。这就就能提高自己的胸襟抱负，不也能验证自己的学问抱负吗？”重要的是做官和求学之间不能有偏废，而学习更能使自己终身受益，因为义理无穷无尽，如果不时刻学习，那么在办事的时候难免会出现差错。所以古代贤德的大臣经常告诫君主要时刻不忘学习。
原文
子游曰：“丧致乎哀而止。”
张居正讲评译释
子游说：“如今文饰繁盛，而质朴衰败。守丧的人只是追求礼仪形式这些细枝末节，而缺少哀伤的真情实感。在我看来，儿女为父母守丧，只需要充分的哀伤就够了，何必要那些礼仪形式呢？因为只要竭尽真情地表达自己的哀痛，即使在礼仪上有缺陷，又有什么影响呢？”从《礼记》上能看出，子游平时潜心研究丧礼，并不是不遵守礼仪。他这只是为了挽救当时社会的弊病而发出的感慨，也和孔子所说的礼仪与其隆重，不如节俭，丧事与其和易，不如悲戚是一个意思呀！
原文
子游曰：“吾友张也为难能也，然而未仁。”
张居正讲评译释
子游说：“我的朋友子张才能高超、志向远大，能够做到别人做不到的事，这是很难能可贵的事呀。但是他缺乏诚恳谨慎的态度，难免会受到外部事物的影响，从而对天理的追求有所不足，还没有做到仁。”仁是内心的品德，只要具备真实的品德，不必假借外物就能实现仁。人们只要内心诚恳谨慎，遇事多反思自己，向自身探求，就能达到仁，这怎么是难以做到的事呢？所以孔子教育学生时把追求仁德当作根本，训诫他们不可向外索求。
原文
曾子曰：“堂堂乎张也，难与并为仁矣。”
张居正讲评译释
曾子说：“朋友应该能帮助自己实现仁，所以结交的朋友一定要诚恳笃实，能用心提高自己，和这样的人相互切磋学习，才能互相帮助，一起进步。像我仪表堂堂的朋友子张，他的威仪只体现在外表罢了，却自高自大，心驰于外，对自己难以保持操守、提高品德；对他人难以相互规劝、互相促进，别人固然没办法帮助他实现仁，他也难以帮助别人做到仁，所以说很难同他一起达到仁呀！”曾子这么说，是为了挽救子张的过失，想要他努力反省自身呀！
原文
曾子曰：“吾闻诸夫子：人未有自致者也，必也亲丧乎？”
张居正讲评译释
曾子说：“我听老师说过，平时人们在接人处事时，真情实感少，大都在敷衍应付，很难充分表现自己真挚的情感。如果有的话，一定是在其父母去世的时候吧！”父母原本就是子女最亲近的人，更何况对子女来说，父母去世是最重大的变故，只有这个时候，子女才会发自真心的悲痛欲绝，内心流露的情感真挚自然，没有任何虚假勉强的地方，做出的行为完全符合礼仪的规范，没有任何欠缺不足的地方。假如一个人在这种情况下还没有发挥自己的真实情感，就一定是个恶人。由此可见，人性的善随时都能表现出来，而最真切的就是父母去世的时候了。如果能把这种真情实感推广到其他事上，就能发自真心地遵守礼仪规范，遵循天理人伦，就能做到仁了呀。这些都是曾子从孔子的教诲中得到的感悟。
原文
曾子曰：“吾闻诸夫子：孟庄子
[4]
之孝也，其他可能也；其不改父之臣与父之政，是难能也。”
张居正讲评译释
曾子说：“我听老师说：孟庄子在父母活着时竭尽礼仪，在父母去世时竭尽哀思，虽然能算是孝，但别人也都可以做到这些。但是他继续信任父亲的僚属，保持父亲的政治措施不变，就不是一般人能做到的。”因为孟庄子的父亲孟献子非常贤德，是鲁国的宰相，任用的大臣都是贤臣，实行的政令都是善政，这些固然不必更改。但是孟献子去世之后，孟庄子可以自己重新制定政令，如果他不是真心想要继承父亲的善政，那么他怎么不会更改父亲的僚属和政治措施呢？孟庄子把父亲的意志当作自己的意志，没有任何适己自便的想法。父亲任用的僚属，他也能接着任用；父亲的政治措施，他也能接着实施，并终身遵守，没有任何更改。这是因为他志在通过施展父亲的抱负和继承父亲的美德，来宣扬父亲的名声，这是大孝。而不只是像普通人那样不忍心看到父母去世罢了。这怎么是一般人能轻易做到呢？所以说人们很难做到这些啊！
原文
孟氏使阳肤
[5]
为士师，问于曾子。曾子曰：“上失其道，民散久矣。如得其情，则哀矜而勿喜。”
张居正讲评译释
鲁国大夫孟氏任命阳肤做典狱官，让他管理刑狱，阳肤就向曾子请教管理刑狱的方法。曾子告诉他说：“设立刑狱是为了防范那些奸诈的小人，如果他们不听从教化、政令，就用法律去规范他们，这也是不得已的事。如今在上位的人德行不够，不能给百姓做表率；制定的政令不规范，不能引导百姓，将作为官员应该具备的品质都丢失了，以至于百姓离心离德，成为乱民。如果根据这些去管理刑狱，百姓就会受到残酷的惩罚。这种状况持续很长时间了，你作为典狱官，应该知道违反法律虽然是百姓的过错，但却是上位者导致他们犯错的。管理刑狱的时候，如果发现他们真的做出了违法乱纪的事，确实有罪，也要同情、可怜他们，就像对待无辜者一样，去怜悯它们，不能有虚情假意，也不要因为发现了他们隐瞒的罪责，就自鸣得意、沾沾自喜。只有这样才能够公平执法，才不会冤枉百姓，辜负自己的职责。”
原文
子贡曰：“纣之不善，不如是之甚也。是以君子恶居下流，天下之恶皆归焉。”
张居正讲评译释
子贡说：“古往今来，人们谈论到荒淫暴虐等坏事时，都以纣王为首，其实纣王的荒淫无道并没有传说中那么厉害。只是因为他是一个臭名昭著的无道昏君，所以人们谈论他时把坏事都归到了他身上，就像流水都会汇集在地势低下的地方一样，这是他自己造成的结果呀。所以君子经常反省自己，不愿意把自己置于下流的境地。”因为人一旦居于下流，别人就会指名道姓地批评他，把所有的坏事都汇集到他的身上，不是他做的坏事，也会被说成他做的。所以纣王因为一时的品德败坏，就背负了千载骂名，遗臭万年，最终也难以洗脱，这难道不值得人们万世警戒吗？古人说过：学习好的就像攀登高山一样困难，学习坏的就像山崩一样容易。说的就是学好很难，变坏很容易啊。如果一个人整天勤奋谨慎，没有任何疏忽懈怠，能做到不以善小而不为，不以恶小而不改，就能越来越聪明睿智，最后差不多也能达到尧舜这些圣人的境地。
原文
子贡曰：“君子之过也，如日月之食焉；过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”
张居正讲评译释
子贡说：“人都会犯错，即使是君子，稍微疏于防范，也会犯下过错。普通人犯错后害怕别人知道而进行遮掩，就变成了更大的过错。君子犯了错后会明白地向别人承认错误，没有任何隐瞒，就像日蚀月蚀一样，马上就被人们看到知道了。君子知道了自己的过错后，会立刻改正，就像日月重新变圆一样，光明皎洁，受到的是人们的仰望而不是批评议论呀。”日月能固守其运行规律，所以即使暂时亏损也不会影响自身的光明，君子知道改过向善，所以即使犯了过错也能重新提高自身品德。如果像小人那样掩饰错误，就只能逐渐变得低下鄙陋，怎能改过自新呢？犯了错之后能让人知道，改正了错误之后让人敬仰，这是君子修行品德时的光明磊落呀！在独处能够遏制自己的妄念，培养自己的善言善行，这就是君子谨慎不苟地在别人看不到的地方修养自身呀！想要保持自身不犯错误，应该在这些地方上小心谨慎呀！
原文
卫公孙朝
[6]
问于子贡曰：“仲尼焉学？”子贡曰：“文武之道未坠于地，在人。贤者识其大者，不贤者识其小者。莫不有文武之道焉。夫子焉不学？而亦何常师之有？”
张居正讲评译释
卫国大夫公孙朝问子贡说：“你们老师孔子对天下的道理，不管是大是小，都知道得很清楚，他是从什么地方学到这些呢？”子贡回答说：“最辉煌的文化是在周文王、周武王时期。虽然离现在很长时间了，但当时的谋略训诲、礼乐文章并没有失传，还散落在人间。世上有才能出众的贤人，他们见识远大，能够了解到其中的大部分；有才能平庸的常人，他们见识短浅，但也能了解到其中一些微小的细节。人们的才能高低不同，见识不同，但都了解一些文武之道。文武之道既然无处不在，我老师的学问怎么会不完备呢，他跟着贤德的人学习其中大的方面，跟着才能平庸的人学习其中的细节，他随时随地、时时刻刻都在学习，任何人都能当作老师，又怎么需要一个专门的老师呢？怎么需要像别人一样向固定的老师学习固定的知识呢？”孔子作为天生睿智的圣人，依然像这样把所有有学问、长处的人当作老师，实在是因为义理无穷无尽，要多方面学习别人的长处呀！更何况君主肩负治理天下的重任，更应该把追求学问当作最急迫的任务，所以商王武丁时刻策励自己要谦虚好学，周成王每天都通过学习获得进步，被称作商朝、周朝圣明的君王呀。
原文
叔孙武叔
[7]
语大夫子朝曰：“子贡贤于仲尼。”子服景伯以告子贡。子贡曰：“譬之宫墙，赐之墙也及肩，窥见室家之好。夫子之墙数仞，不得其门而入，不见宗庙之美，百官之富。得其门者或寡矣。夫子之云，不亦宜乎？”
张居正讲评译释
有一天，叔孙武叔在朝廷上对官员们说：“人们都称赞孔子是圣人，在我看来，子贡的聪明才智胜过孔子，孔子比不上子贡呀！”子服景伯听到这话后，告诉了子贡。子贡说：“人们只有在见到道后才能谈论道。叔孙武叔说我比老师贤德，是因为他见识短浅呀。我的学问和老师比起来，高低的差别就像是宫墙一样。我知识不足、见识短浅，就像是与肩同高的围墙一样，人们不必进入屋门，从外面就能完全看到院内的景物，我的学问就这么浅显易见。而老师的道德高深，地位尊贵，就像是几丈高的宫墙一样，人们不走进去，怎么能看到宗庙内的富丽堂皇，以及屋内的多姿多彩呢？老师的学问，就是这么高深难测啊。如今人们只不过是在宫墙外面观看罢了，有几个人能够找到大门进入宫墙内呢！叔孙武叔就是找不到门的人呀。他根本看不到圣人学问的高深美妙，就说我比夫子贤德，这有什么值得奇怪的呢？这是因为他见识短浅，所以说的话不妥当啊！”子贡这么给子服景伯解释，对孔子的尊崇和对叔孙武叔的批评都十分到位呀！
原文
叔孙武叔毁仲尼。子贡曰：“无以为也！仲尼不可毁也。他人之贤者，丘陵也，犹可瑜也；仲尼，日月也，无得而踰焉。人虽欲自绝，其何伤于日月乎？多见其不知量也。”
张居正讲评译释
叔孙武叔说孔子比不上子贡，是在毁谤孔子，这是诽谤圣人的大罪。子贡对他说道：“你不用这么诽谤他。因为他的贤德不是别人能比的，也没人能毁谤他。为什么呢？别的贤者，虽然和一般人不一样，但是学识未到，就像丘陵一样，从低处看着虽然很高，但终究能够超越过去。夫子的贤德，天下无双，千古卓绝，就像日月一样光明常在，天地间没有任何事物不在他的临照下，谁能超越他呢？纵然有人想要抛弃圣人的教化，诽谤圣人，但是圣人高深的品德怎么受到这些浮言妄议的影响呢？万古常新的日月，是不会受到人的毁伤的，你如今想要毁谤夫子，就像要毁伤日月一样，不自量力。你就是一个狂妄无知的人罢了，有什么值得向你解释的呢！”子贡之前用宫墙来比喻孔子的学问，现在又用日月来比喻孔子，是为了尊崇孔子和教导叔孙武叔，子贡的话越严厉，越说明他尊敬孔子呀！
原文
陈子禽谓子贡曰：“子为恭也，仲尼岂贤于子乎？”子贡曰：“君子一言以为知，一言以为不知，言不可不慎也。夫子之不可及也，犹天之不可阶而升也。”
张居正讲评译释
陈子禽虽然在孔子门下学习，但是没能发现孔子学问中高深的地方。有一天他对子贡说：“老师不一定就比弟子贤明，你对仲尼非常谦恭，难道他真的比你更贤良吗？”因为陈子禽轻视孔子，所以子贡斥责他说：“说话不能不谨慎，说对一句话，人们就会认为他很明智；说错一句话，人们就会认为他愚蠢。明智还是愚蠢，只取决于一句话。所以说话时能不谨慎吗？你说老师没有我贤德，就非常不对呀。明智的人怎么会这么说呢？有的人能赶得上，而有的人赶不上，我们老师是天生睿智、独一无二的圣人，别人虽然很想追赶他，但却做不到，这不是想做就能做到的事。就像高高在上的青天，只能够仰望罢了，怎么会有阶梯能攀爬上去呢？知道登天难，就知道赶上圣人也不容易呀。你认为老师没有我贤德，真是看到了天上的太阳却不知道太阳的高远，真是愚蠢啊！”
原文
“夫子之得邦家者，所谓立之斯立，道之斯行，绥之斯来，动之斯和。其生也荣，其死也哀，如之何其可及也？”
张居正讲评译释
子贡接着说：“之所以难赶得上老师，是因为他有远超常人的高贵品德，自然也有远超常人的事业和功绩，只是因为他身份卑微，没有得到重用，所以难以施展自己的抱负。假如让他去治理国家，他在教化百姓、感化万物上一定会取得很大的成就。就像人们说的那样，百姓在生活上有困难，就给他们分配田地，改善他们的生活状况，迅速让百姓安居乐业，能够生活下去；百姓的行为不规范，就给他们建立学校，倡导他们改过向善，迅速使百姓接受教化，遵循礼仪规范；百姓的生活不安定，就安抚他们，让他们生活安定，使百姓迅速地成群结队前来归附；百姓的习俗没有改善，就引导他们消除恶习，立刻在百姓中兴起仁德礼让、和睦相处的社会风气。老师在世的时候，人们都爱戴他，像尊敬父母一样尊敬他。他去世之后，人们都真诚地感到悲伤哀痛，就像失去了父母了一样。他的品德教化能迅速深刻地使人受到感化，就像上天培育万物，促进万物的生长一样，一般人难以发现其背后的本质呀。别人怎么能赶得上他呢？”陈子禽不知道这些就狂妄地评论孔子，十分无知啊。古今帝王在治理天下上都比不上尧舜，尧舜治理天下时天下太平、百姓响应。而孔子施展教化时，把百姓归服、社会和睦当作成功，由此可见，圣人在治理天下上的感悟是一致的呀。所以史官们称赞说尧的品德像天一样高深，舜的品德像尧一样高深。而子贡推崇孔子说他高不可及，就像青天一样不能顺着阶梯爬上去，这就能看出孔子和尧舜在道的成就上是相同的呀！治理天下、实施教化的君主，不能不深入探究圣人治理天下的根本方法啊！
注释：
[1]泥，不通达，行不通，留滞，拘泥。
[2]肆，作坊，店铺，市集。
[3]厉，虐害，欺压。
[4]孟庄子，即鲁国大夫仲孙速。
[5]阳肤，曾子的弟子。
[6]公孙朝，卫国的大夫。
[7]叔孙武叔，鲁国的大夫。
