卫灵公第十五
卫灵公第十五
原文
卫灵公问陈
[1]
于孔子。孔子对曰：“俎豆之事，则尝闻之矣；军旅之事，未之学也。”明日遂行。
张居正讲评译释
卫灵公好逞勇武并且昏庸无道，向孔子请教有关军队列阵作战的方法。孔子回答说：“我从小学习礼仪，凡是祭祀礼仪上的事，我都听说过；用兵打仗的事，我没有学过，既然没有学过，怎么敢轻易回答呢？”以孔子这样的圣明，文治和军备都已达到了理想的要求，哪一件能不擅长呢？只是卫灵公问的是打仗杀敌的方法，这不过是武夫的事情罢了，怎么能完全展现圣人高深的才智呢？卫灵公舍弃重要的文德教化，而追求进攻杀人的方法，由此可以看出他难以取得作为呀。所以孔子没有回答他，第二天便离开了卫国。这就是所说的发现一点苗头就立刻采取措施，能尽快解决就尽快解决呀。
原文
在陈绝粮，从者病，莫能兴
[2]
。子路愠见曰：“君子亦有穷乎？”子曰：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”
张居正讲评译释
孔子没有回答卫灵公的问题，离开卫国去了陈国。在陈国断了粮食，随从的人都饿病了，没有人能够从床上爬起来。子路在这种穷困的情况下很不高兴地问孔子：“君子应该被上天保佑，受到人们的帮助，不应该生活贫困呀，君子也会像这样穷困吗？”孔子回答说：“贫穷还是富贵，全在于自己的际遇。既然命中没有富贵，又怎么能去强求呢？君子也有穷困的时候，只是君子在穷困时期依然能够坚持下去，坚定地保持自己的品性；而小人在生活贫困时会放纵自己，无所不为呀。所以即使现在陷入穷困的境地，也应该坚守自己的品德，不能放纵作恶呀，为什么要怨天尤人呢？”孔子这样的圣贤竟然遭遇到了如此穷困的生活，春秋时期社会的混乱情况就可想而知了。
原文
子曰：“赐也，女以予为多学而识之者与？”对曰：“然，非与？”曰：“非也，予一以贯之。”
张居正讲评译释
子贡学了很多，记住了很多知识，但是还不能领悟最根本的道，所以孔子喊着他的名字教导他说：“子贡呀，你认为我对天下的事理无所不知，是因为我学得多了记得多吗？”子贡回答说：“没有经过学习就不能明白事物的道理。您知识这么丰富，一定是由于学得多呀。”之后又有疑惑说：“老师虽然勤奋好学，但是道理无穷无尽，你又怎么能一一弄明白呢？”子贡认为或许还有别的更简单的方法去学习义理，不需要经过广泛的学习呀！子贡的学问即将有收获，所以才会在刚刚明白一件道理之后就又产生疑惑。孔子教导他说：“我不是因为学得多才懂得多呀。天下间的道理虽然分散在每一件具体的事中，而在我心中已经贯通起来了。我只需要修养自身，让自己不受物欲的蒙蔽，就能在遇到事情时明白背后的义理，依照天理行事，这样自然能够洞察一切道理，没有任何疑惑。就好像明镜一样，不管是丑是美，都能清晰地显现出来；就好像称量的器皿一样，不管是轻是重，都能准确地称量出来。这就是用一件基本的道理将所有的事理贯通起来呀。如果想通过多学来明白事物的道理，那么道理无穷无尽，而自己的见识有限，即使自己努力学习，也会越来越偏离道，这怎么会是我学习的方法呢？”用一个根本的道理将所有事理贯通起来，这是尧舜传承下来的学习方法，如果不是子贡的求学取得了收获，孔子也不会对他说这些。想要向圣人学习，应该潜下心来研究道啊！
原文
子曰：“由，知德者鲜矣。”
张居正讲评译释
孔子喊着子路的名字告诉他说：“心中明白义理叫作懂得德，如果不是真的懂德，就不能真的明白事物的道理呀。如果一个人懂得德，就会怡然自足，即使遭遇意外也不会受到影响。小到受到诽谤或称赞，大到被重用或舍弃，甚至是面临死生祸福，都不会动摇呀！现在有几个人懂得德呀！”孔子这么说，是因为看到子路在穷困时面色恼怒，所以才给他一些训诫，勉励他提高品德呀。
原文
子曰：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。”
张居正讲评译释
孔子说：“自古以来有很多品德高尚的帝王将天下治理得很好。有的帝王是自己开创事业，难以避免经营事业的辛劳；有的君主非常贤明，而大臣们能力不足，君主就难以在任用好大臣后过上安逸的生活，这些情况下，君主都要有所作为呀！至于能够清静无为而使天下得到治理的人，大概只有舜了吧？因为舜前面的君主是尧，尧已经开创好了功业，舜只用遵守尧制定好的规章制度就行了。舜又有禹、稷、契、皋陶、伯益这些贤能的大臣来辅佐，有这些大臣替他去弘扬功业，舜只需要庄严端正地坐在朝廷的王位上，等待事情的解决就行了。”舜在位时，百业兴旺，国家安定，是后世一致赞扬的太平盛世，所以说只有舜能做到无为而治。舜治理国家时没有作为，但是他从不放纵自己。所以书上提到舜时，不是称赞他不怠慢松懈，就是称赞他在处理事务时小心谨慎。不放纵自己，所以才能做到无为而治呀，不然，无所顾忌地居于高位，不把百姓的疾苦放在心上，这怎么能治理好百姓呢？善于学习舜的人，应该学习他对品德的追求和对贤才的任用。
原文
子张问行。子曰：“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦，行矣；言不忠信，行不笃敬，虽州里，行乎哉？”
张居正讲评译释
子张问孔子说：“人怎么做才能让自己到任何地方都能通达呢？”孔子说：“只有真诚才能让人感动，君子要先做到自己应该做的事，在说话时要忠诚守信，没有虚假夸张；行事时忠厚恭敬，不轻浮急躁。像这样忠厚诚信的人，自然会受到人们的敬爱和仰慕，即使到了蛮夷之地，也能畅通无阻，更何况在家乡周围呢！如果说话不忠诚守信，只是口头上答应别人却不付出行动；行事不忠厚恭敬，只在表面上做出一副恭敬的样貌。像这样虚伪狡诈的人，一定会办事时招致怨恨，说话时受到侮辱，即使是在本乡周围，也会受到阻碍，寸步难行呀，更何况到很远的地方呢！办事能不能通达，关键是看为人是否忠诚呀！”
原文
“立则见其参于前也，在舆则见其倚于衡也，夫然后行。”子张书诸绅
[3]
。
张居正讲评译释
孔子接着又告诉子张：“真诚待人，固然能让人感动。但是这种真诚不能有任何间断，一旦有间断，就会掺杂进虚伪，最后就会难以通达呀。必须时刻保持真诚，不能有片刻的间断。站着，就好像看到‘忠信笃敬’这几个字显现在面前，坐车，就好像看到这几个字刻在车辕前的横木上，这样才能使自己到处畅通无阻呀。”因为子张做学问时难以潜心研究，缺乏恒心，所以孔子这样勉励他。于是子张把孔子的话写在衣带上，想要牢记在心里，这也是对孔子的教诲感到信服呀。这一章所说的道理，不只求学者需要密切关注，君主也应该时刻铭记，君主说错了一句话，就会招致天下人的议论；做错了一件事，就会招致天下人的反对，甚至是怨恨责骂，这不是小事呀。如果完全做到了忠信笃敬，就能使自己和天地保持一致，更不用说和人相处时畅通无阻了，所以说治理天下的根本在于真诚。
原文
子曰：“直哉史鱼
[4]
！邦有道，如矢；邦无道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之。”
张居正讲评译释
孔子周游列国，在经过卫国时，认识了卫国大夫史鱼和蘧伯玉，知道他们很贤明，就称赞他们说：“史鱼真是刚直啊！人固然都知道要保持刚直，但是时势不同，有的人不得不委曲求全，流于世俗，不能算是刚直呀！只有史鱼，在国家政治清明时忠诚刚正，说话没有任何顾忌，言行像箭一样直，在政治黑暗时依然忠诚刚正，无所顾忌，言行也像箭一样直呀。时势不同，但是他刚正的坚守不会屈服，这就是至死不变的忠诚耿直，所以说史鱼真是刚直啊。”孔子接着称赞蘧伯玉说：“蘧伯玉真是一位君子呀。人的品德不完备，在进退取舍就不能做出正确合适的选择，就不能算是君子。在国家政治清明，君子能得到重用时，蘧伯玉就出来做官，施展自己的抱负；当政治黑暗，君子不被重用时，他就从容地离开，辞去官职。他根据时势的不同做出合适的决定，基本上符合圣贤的要求呀。所以说蘧伯玉真是一位君子呀。”卫作为小国，竟然能得到两位贤臣，可以说是人才济济呀。可惜卫灵公昏庸无道，不能重用他们。所以说只有圣明的君主才能容纳正直的大臣，只有政治清明的朝代才能重用君子。需要匡扶世道的君主，应该知道如何辨别刚直的大臣和贤明的君子呀！
原文
子曰：“可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。”
张居正讲评译释
孔子说：“人的见识有深有浅，和朋友交往时要根据对方的情况合适地交谈。如果对方学问高深，通达事理，应该和他交谈，却不去交谈，这就是自己没有识人之明，错失掉了值得交往的朋友。如果对方昏庸无知、学问浅薄，这就是不能交谈的人，而自己却去说一些他理解不了的话，向他唠叨不止，这样就是说错了话。只有明智的人能够辨别对方学问的深浅，恰当地决定是否同他交谈。遇到能交谈的人，就同其交谈，而不至于失去朋友；遇到不能交谈的人，就不同其交谈，这样就不会说错话，人们应该向这样的人学习呀。”君子说话时，一句话能使人称他聪明，一句话也能使人称他不明智，明智与否，都只在于一句话啊，所以说话的时候不能不慎重呀。
原文
子曰：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”
张居正讲评译释
孔子说：“贪生怕死是人之常情。但是有时候事关纲常伦理，在陷入了困境时就不能苟且偷生。所以志士仁人在面对纲常伦理时，只求符合天理，顺应人心，以此来成就自己的仁德。假如既可以保全生命，又不损害仁德，这自然不必轻易舍弃生命呀。假如自身能得以保存而在品德上有亏损，那么仁人志士绝对不会因为苟且偷生而损害仁德，他们宁愿舍弃生命也要成全仁德。”生命固然可贵，而仁德比生命更加可贵，所以仁人志士不会为了生命而舍弃仁德；死固然可恶，而不仁德比死更加可恶，所以不会为了躲避死亡而舍弃仁德。但是死和生也是大事，如果不是君主、父母遇到了危难，以及面对的事情关系到纲常伦理，怎么能草率地做出生死的抉择呢？想要成就仁德的人，也应该根据事情的不同做出合适的选择才行啊！
原文
子贡问为仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。”
张居正讲评译释
子贡问孔子说：“人在求学的时候怎么才能做到仁德呢？”孔子说：“追求仁德，固然应该取决于自己的努力，也必然需要得到别人的帮助。就像工匠想要把活做好，就需要先使自己的工具锋利，工具锋利之后工作就能做好了呀。工匠工作时尚且需要工具的帮助，更何况追求仁德呢？住在一个国家，就应该恭敬地对待这个国家大夫的贤者，学习他们的言谈举止，弥补自己的狭隘鄙塞；观察他们的道德品行和行政方法，激励自己努力进取。自己有这些榜样来学习，自然能做到谨慎恭敬，不敢轻率任性啊！遇到仁德的士人，就应当和他们结交，成为朋友。在追求仁德时互相帮助，逐渐达到仁；产生过失时相互规劝，逐渐远离残暴不仁，这样和朋友相互帮助、相互促进，自然会奋发向上，不敢懒惰怠慢呀。有比这更好的追求仁德的方法吗？”求学者需要得到师长、友人的帮助才能成就仁德，君主需要得到贤臣的辅佐才能建立德业，这是同一个道理呀。所以古代帝王的周围都是正直的大臣，侍卫、仆人都能直言进谏，为的就是防止自己放纵逸乐。贤明的君主应该知道向别人学习啊！
原文
颜渊问为邦。子曰：“行夏之时，乘殷之辂
[5]
，服周之冕，乐则《韶》舞，放郑声，远佞人。郑声淫，佞人殆。”
张居正讲评译释
颜渊立志要被重用，所以向孔子请教治理天下的方法。孔子回答他说：“治理天下最好去学习古人，政治主张贵在符合中庸。古时候一个朝代兴起之后，一定会颁布新的历法。周历把夏历十一月当作岁首，取的是老鼠咬开天地的传说；商厉把夏历十二月当作岁首，取的是牛耕种大地的说法；夏历的正月取的是人类出生在寅时的说法。制定历法，阐明天时的变化，原本就是为百姓服务的，夏历把寅月当作岁首，和人的关系最为密切呀！所以在颁布新历法时，应该以夏历为准。车舆制度由来已久了呀，后世用金玉装饰车马，非常奢侈腐败，只有殷商时期，马车只使用木头制作，朴素坚固，既耐用又能清楚地显示等级的差别，这就是最恰当的材质呀。所以要学习殷商的车舆制度。服饰制度起源于黄帝时期，当时的衣物不追求华贵艳丽。只有周朝的服饰，华丽却不靡滥，光洁却不奢靡，非常符合礼仪制度。所以要学习周朝的服饰制度。国家兴盛的时候，都有音乐、舞蹈来表现兴旺的气象。历朝历代有很多人创作音乐、舞蹈，而只有舜时的《韶》乐才能算是尽善尽美，所以在音乐上应该演奏《韶》乐。应该禁止演奏郑国的乐曲，远离奸佞的小人。为什么呢？因为郑国的音乐怪僻淫邪，听了之后会让人变得心神荡漾，所以不能不禁止；奸佞小人经常搬弄是非，离他们过近的话会危害到国家、家庭，所以不能不远离他们呀。”既能够适当地学习夏、商、周三代的礼仪、历法，又能严格地防范戒备那些对治理国家有妨害的因素，治理国家的方法大致上就是这些啊。颜渊有辅佐帝王的才能，所以孔子这么教导他。至于郑国的音乐和奸佞的小人，这是历朝历代都要戒备的。一个国家有太平盛世，就会有动乱衰败，国家的太平只是通过礼乐法度来维持是不够的，靡靡之音和奸佞小人完全能导致国家动乱，尧舜畏惧奸佞小人，成汤不接近淫声和女色，这是为了远离导致国家混乱的根源呀！《书经》上说：“不被耳朵和眼睛等感官欲望所役使，百事的处理就会适当。”治理国家的人应该留心注意呀！
原文
子曰：“人无远虑，必有近忧。”
张居正讲评译释
孔子说：“天下间的事情变化无常，人可贵的地方在于能深思熟虑。只有深谋远虑的智者能够在灾祸还没有发生时就将其消除。如果一个人只关注眼前的事，没有长远的打算，对以后要发生的事不做任何规划，这就是目光短浅。这样的人遇事考虑不周，防备不足，自认为没有什么事值得忧虑，却不知大祸将近，意外很快就会发生了呀。正因为这些，所以圣明的帝王虽然人在皇宫内，考虑的却是天下大事，使用的是普通的物品，做出的却是安定后世的决策。”
原文
子曰：“已矣乎！吾未见好德如好色者也。”
张居正讲评译释
孔子说：“执持常道、爱好美德是一个人非常优秀的品质。人固然都喜好美德，但必须像爱好美色一样爱好美德，才能算是诚心好德。如今的人看见美德却不一定喜欢，喜欢美德却不一定乐于追求，或者表面追求而内心疏远，或者表面仰慕而背地里憎恨，真希望有人能像爱好美色一样诚心爱好美德呀。完了，现在我见不到这样的人了呀。”孔子这么说，是为了激励人们，让他们像爱好美色一样去爱好美德。
原文
子曰：“臧文仲其窃位者与？知柳下惠之贤而不与立也。”
张居正讲评译释
孔子说：“作为臣子，应该做到无愧于心。鲁国大夫臧文仲是占据着官位不做事的人吧？为什么这么说他呢？因为朝廷的官位是为有才能、有品德的人准备的。君子处在官位上，不但自己尽心办事，尽到自己的职责，还举荐天下的贤才，让他们入朝做官，这样的人才能算是忠臣。臧文仲这个人明明知道柳下惠是一个贤才，就应该向君主举荐他，让他能被任用，但臧文仲却没有举荐柳下惠做官，导致他终生地位低下，生活窘迫。如果臧文仲不知道柳下惠有才能就算了，既然知道柳下惠贤能仍然不举荐他，而只是担心有才能的人获得重用后会夺了自己的官位，这就是妒忌贤能，把持官位，这不是占据官位不做事还能是什么呢？”作为大臣，不举荐贤人就是占着官位不办事，假如臣子举荐了贤人而君主没有任用，这不就辜负了臣子的举荐吗？
原文
子曰：“躬自厚而薄责于人，则远怨矣。”
张居正讲评译释
孔子说：“人通常看不到自己的错误，却能明白清楚地指出别人的缺点，会因此而招致别人的怨恨。人应该多反思自己，少责备别人，如果事情没做好，就多检查自己的错误，要多宽容别人，不强人所难；如果做事没有结果，就多反省自己，多包容别人的错误，少责罚别人。多责备自己，自己的品德就能逐渐提高；少责备别人，就不会遭到别人的抵触。做到这些，别人就会争先恐后地尊敬爱戴自己了呀，自己不就远离怨恨了吗？”这就是提高自己善待他人的方法。正由于这个道理，古时候的帝王在遇到问题后先反省自己，而不是去责备别人。
原文
子曰：“不曰‘如之何，如之何’者，吾末如之何也已矣。”
张居正讲评译释
孔子说：“人遇到问题之后一定要深思熟虑，这样才能做出恰当地处置。如果一个人在办事的时候不反复思考应该如何去做，而只是任意妄为、轻率应对，完全不考虑是非对错，即使告诉了他应该怎么办，他也仍然不管不顾，让这种人去办事，一定会坏事的。我应该拿这种人怎么办才好呀？”由此可见，办事时经过仔细考虑之后再采取行动，这样就没有办不好的事，制定好计策之后再行动，就不会有不恰当的举动，这也是治理国家的人应该知道的呀！
原文
子曰：“群居终日，言不及义，好行小慧，难矣哉！”
张居正讲评译释
孔子说：“君子结交朋友，为的是相互促进，共同追求仁德。如果几个人整天聚集在一起，谈话却丝毫达不到道义的标准，只是闲谈戏谑，做的事说的话也和德行功业没有任何关系，只是喜欢卖弄小聪明，就会变得为非作歹、冒险求利，不仅不能相互学习，相互促进，反而会同流合污，变得品德低下。想让这种人提高品德，怎么会不难呢？”
原文
子曰：“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以咸之。君子哉！”
张居正讲评译释
孔子说：“人办事的时候，很难做到完美。只有君子能做到既符合义理，又使各方面都达到完美。君子知道事情没有固定的行迹，有的是确定的道理，所以在办事的时候，以道义为根本的准则，根据事理来决定事情的是非对错，能否可行，不因为威势或利益而动摇改变，心中有明确的见解，不凭主观意愿径直行事；用礼法来推行事情的解决，为人品行高洁，从不自以为是，自高自大；用谦逊的言辞去表达自己的想法，谦卑礼让，和善温顺，在处理问题时，自始至终态度诚恳，没有任何虚伪掩饰，用诚恳的态度去解决问题。”把道义作为解决问题的根本，本来就已经非常符合事理了，又使各方面都达到了完美，这样办事，有什么事做不好呢？如果不是品德完备的君子，怎么做轻易到这些呢。只有学问高深、涵养深厚的君子才能做到呀。治理国家的人，应该知道该怎么做。
原文
子曰：“君子病无能焉，不病人之不己知也。”
张居正讲评译释
孔子说：“如今人们学习是为了让别人知道自己，所以担心别人不了解自己。而君子学习是为了提升自己，担心的是自己的才能品德得不到提高，从而碌碌无为。如果有真才实学，即使别人不知道自己，对自己也没有什么损失，又有什么可担心的呢？所以君子不担心这些。”由此可见，人在修养自身时应该追求才能品德而不是追求虚名。
原文
子曰：“君子疾没世而名不称焉。”
张居正讲评译释
孔子说：“君子求学是为了提升自己，固然没有考虑去获得名声，但是一个人有了品德之后，自然会声名远扬，他的名声就是他的实际情况呀。如果一个人从年轻到年长，甚至在去世之后都没有被人称赞的好名声，就可以知道这个人没做过一件好事。这样的人，浪费了自己的一生，最后和草木一同腐烂消失，什么都没有留下，这难道不是君子厌恶的事吗？”君子厌恶的不是没有名声，而是没有实际的能力、品德。想要提高自身修养的人应该知道如何勉励自己呀。
原文
子曰：“君子求诸己，小人求诸人。”
张居正讲评译释
孔子说：“君子和小人的人品不同，内心的想法自然有很大的差异。君子心里想的是提高自己，所以在遇到问题后反过来追究自己，如果别人不亲近自己，就反省自己，让自己更加仁德，如果别人不回应自己，就反思自己，让自己更加恭敬。君子在遇到问题后反思自己，只恐怕错误在自己身上，对自己的反省不够细致，怎么会对别人要求过高呢？小人想的是要求别人，所以在遇到问题之后就责备他人，自己不仁义却去责备他人，让别人亲近自己，自己没有礼数，反而去责备别人，让别人尊敬自己。小人在遇到问题后责备别人，只能看到别人的过错，对别人提出很多要求，又怎么会反省自己呢？”从自身找原因的人，自己很少犯错，他的品德完全能使人信服；从别人身上找原因的人，别人不会服从，他的缺点完全会损害自己。从君子和小人的区别能够看出，一个人在培养心志时一定要慎重呀！
原文
子曰：“君子矜而不争，群而不党。”
张居正讲评译释
孔子说：“对自己要求严格的人，容易变得性情乖僻，只有君子的言行举止能完全符合礼仪法度，能称得上是庄重严谨。君子的庄重严谨是用义理来规范自己，而不是用气势来压迫别人，怎么会和别人发生争执呢？平易谦和的人容易结党营私，只有君子在与人相处时，心中想的是家国天下，能与人和睦相处。君子与人和睦相处，是依据道义来交往，而不是因为个人感情相互包庇，怎么会和别人同流合污、结党营私呢？”修养自身时最重要的是庄重严谨，不和别人争论是为了克制自己，不使自己过于严厉。和人交往时最重要的就是能和睦相处，不结党营私是为了制止自己和别人同流合污。古时候的帝王反省约束自己，从不对人求全责备；宽容地对待百姓，不废弃惩恶扬善的规章制度。他们在修养自身和与人相处时，也是这样呀。
原文
子曰：“君子不以言单人，不以人废言。”
张居正讲评译释
孔子说：“君子可贵的地方在于能仔细判断一个人话的真假，能够选择他好的方面。如果一个人说得很对，为人却不可信，那么君子就会只采纳他说的意见，至于他的为人到底如何，就很难弄明白呀。向君主举荐一个人的时候一定会根据他的能力和功绩，听了他的言论之后一定要观察他的行动，不能凭借一个人说的话就举荐他。因为人才很难辨别，如果因为说的话就举荐他，就会有很多人通过花言巧语来谋求获得重用，这不就是轻信吗？如果一个人不值得重用，但是他的意见却可以被采纳，君子就会只舍弃这个人，而不会因为这个人不好就不采纳他的意见。狂妄无知的人也会有可取的地方，割草打柴的人也能被请教。怎么能因为一个人不好就否定他的言论呢？每个人都有优点，如果因为人品不好就否定他的话，那么就会错过很多正确的意见呀，这不就是狭隘吗？”用人时仔细审查，就不会误用小人，大方地采纳别人的优点，就不会错过有道理的意见，由此可以看出君子内心的公正呀。正因为这些，尧舜才慎重仔细地判断他人的意见呀。
原文
子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”
张居正讲评译释
子贡问孔子说：“求学者应该追求重要的道理中，有没有一个字可以终身奉行呢？”孔子教导他说：“道虽然不能用一句话来概括，但实际上不过就是内心的一个品德罢了。想要寻求终身奉行的道理，大概只有‘恕’一个字吧？因为人们之间的差别虽然很大，但是内心对品德的追求却是一致的。假如强迫别人做自己不想做的事，这就不是恕。这里所说的恕，是替别人考虑，知道别人的想法和自己一样，就不把自己不想做的事强加给他人。如果不想上级对待自己无礼，自己就不能这么对待下属，如果不想下属对自己不忠心，自己就也不这样对待上级。像看待自己一样看待他人，就能清楚明白的看清他人；拿自己的心思来衡量别人，就能融洽地和别人相处。不论亲疏远近，贫富贵贱，用这种方法和他们相处，都能恰当合适呀。既然想要终身奉行，有比恕更好的吗？”这里的恕和《大学》里“审己度人，替人着想”的意思相近。治理天下的方法，不过就是和百姓的好恶保持一致罢了。真诚待人有这么重要的作用，不只是求学者应该追求的道理呀。
原文
子曰：“吾之于人也，谁毁谁誉？如有所誉者，其有所试矣。斯民也，三代之所以直道而行也。”
张居正讲评译释
孔子说：“是非对错原本自有公论，但是人们经常因为自己的好恶而徇私或诋毁。我固然不称赞恶人，作为对他们的警戒，但这只是针对他们做的恶事来说的。如果别人没有做坏事，自己去恶意诋毁别人，这就是不公正的批评。我诋毁过谁呢？我固然会赞扬好人，来勉励他们，但这也是根据他们做的好事来说的。如果他没有做好事，我夸大其词去赞赏他，这就不是公正地赞扬，我过分称赞过谁呢？诋毁和过分称赞别人都是不可取的，但是称赞别人也算是帮助别人做善事的公正之举。所以我对别人的赞扬有时候会稍微夸大了一些，但也一定是曾经考验过他，知道他志向远大，努力进取，即使现在的成就没有像我称赞的那样大，但未来一定不会辜负我对他的赞许，能够对得起我的赞誉。既然不能轻易赞扬一个人，更何况诋毁批评呢？我为什么能做到不诋毁、不赞誉别人呢？因为天理在于人心，不会因为古今时代的不同而有差别。如今虽然不是夏、商、周这三个朝代，但是如今百姓们喜欢善良，厌恶邪恶，没有私心杂念，仍然和夏、商、周时正直的百姓一样啊。百姓和古时候没有差别，我又怎么能不顾是非地去诋毁或者过分赞扬他人呢？”孔子的话，是深切地为当时的世道感到忧虑，想要挽回夏商周时的太平盛世呀。总而言之，公道在于人心，惩恶扬善时依据的都是这个方法。如果上位者用公理来赏善罚恶，那么百姓的善恶就能得到鼓励和惩罚，公道一定会得到兴盛；下位者用公理来判断是非，就能明白什么是光荣和耻辱，公道一定会得到宣扬，都做到了这些还怎么需要担心恢复不了古时候的社会风气呢？
原文
子曰：“吾犹及史之阙文
[6]
也。有马者借人乘之，今亡矣夫！”
张居正讲评译释
孔子说：“通过观察人心就能明白世道如何。在我刚出生的时候，虽然离古代也已经很远了，但是质朴真率的社会风气还存在。比如写史书的人，对一件事没有考察清楚，就将有疑问的地方空出来，让后人继续研究，而没有自以为是，坚持自己的看法。有马的人，能将马借给别人，互通有无，能够大方地将自己的东西借给别人，没有自私自利。这样的风俗在之前还有，现在就没有了呀。”现在的人自以为是，不顾是非，怎么能知道在写史书时应该将有疑问的地方空出来呢？如今的人吝啬自私，没有任何帮助别人的想法，怎么会有人能将马借给别人呢？现在人心不古、世风日下呀，关心世道的人怎么能不心生感慨呢！
原文
子曰：“巧言乱德。小不忍则乱大谋。”
张居正讲评译释
孔子说：“正直的人都崇尚真实，不喜欢空话。那些巧言善辩的人，搬弄是非，不辨善恶。他们说的话貌似有理，实际上不符合公论。一旦误听误信，就会被迷惑，从而颠倒是非，动摇心志，败坏德行。那些要做大事的人，一定要学会容忍才能办大事，假如在小事上不容忍，而任性妄为；在应该决断的时候不决断，像妇人那样无原则地宽容；在不能果断的地方果断，逞匹夫之勇。这样，要么会被自己的私心影响，优柔寡断，姑息养奸；要么会被小事激怒，急躁轻进，招致灾祸，从而影响到大事。”所以，人在听人说话和替人办事时，能不戒除自己的偏见，用公理正义来约束自己吗？
原文
子曰：“众恶之，必察焉；众好之，必察焉。”
张居正讲评译释
孔子说：“虽然人们都喜爱善良，厌恶邪恶，但是人们相同的看法，也有可能不符合事实。如果大家众口一词地说某一个人不好，人们的厌恶好像符合公理一样。但会不会是因为这个人特立独行，不和世俗同流合污呢？这还需要仔细考察，一定要真的发现这是个坏人才能厌恶他呀。如果大家众口一词地说一个人是好人，人们的喜好就像符合公理一样。但会不会是因为这个人和世俗同流合污，取悦大家呢？这也需要仔细考察，一定要真的发现这是个好人才能去喜欢他。”天下既有众论、又有公论，众论未必是公论，公论也未必是众论，如果能够仔细分辨公论和众论，就不会受到别人的迷惑，也能发现那些特立独行、品德高洁的人呀。用人的时候应该知道这些呀。
原文
子曰：“人能弘道，非道弘人。”
张居正讲评译释
孔子说：“有了人之后就有了道义。道固然不会离开人，但是人能逐渐变得透彻明白，而道自己不会发展变化，所以人将自身的道义发扬光大，来修身齐家治国平天下，甚至帮助天地培育生命，依据的都是这个道理，所以说人能使道发扬光大。道在形气之中，很难看到它的踪迹，如果没有人来推动发扬道，即使道有修身齐家治国平天下的能力和谋划治理的妙用，自己也难以显现出来，所以道怎么能使人发扬光大呢？”人能弘扬道义，所以人应该努力追求道；不是道义使人发扬光大，所以人不能推卸自己的责任。弘是宽广的意思，义理有一点不完备，教化有一点没有传达，就不能叫作弘，所以说人在修养自身时要达到极致，建立的功业要遍布天地，这才能完全表现“弘”字的意思呀！所以追求道义的人能不勉励自己吗？
原文
子曰：“过而不改，是谓过矣。”
张居正讲评译释
孔子说：“一个人的学问如果还没有达到高深精妙的境地，那么在日常生活中怎么能不犯任何错误？只要能认识到自己的错误并及时改正，就能变得没有缺点呀。如果掩饰自己的过失，害怕改错，那么无意间犯下的错误就变成真正的过失，一时的失误就会变成终身的错误，身上的错误就会积累下去，来不及改正呀，所以能不警惕戒备吗？”由此可见不犯错固然很困难，但是知错能改更加可贵呀。舜勉励大臣向自己进谏，汤知错就改，所以才能成为受到万世称颂的贤明君主呀！人在修养自身品德时应该向他们学习。
原文
子曰：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”
张居正讲评译释
孔子说：“我认为不思考就不能明白天下间的道理。曾经整天不吃饭，彻夜不睡觉，去钻研事物的道理，探索性命的奥妙，以为能够通过思考来求得道呀。但只是浪费了精力，却一无所获，有什么收益呢？还不如努力学习知识，并且亲身去行动实践，来验证学到的知识，这样时间长了之后自然就能学问纯熟，将义理融会贯通呀，这不比没有任何收益的思考要好得多吗？所以说思考不如学习呀。”孔子这么说只是用来警示那些只思考不学习的人，其实学习和思考二者相互依附，缺一不可，善于学习的人应该知道做到思考和学习的统一啊。
原文
子曰：“君子谋道不谋食。耕也，馁
[7]
在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。”
张居正讲评译释
孔子说：“那些整天忙忙碌碌的人，为的只是谋求衣食利禄罢了。君子每天考虑求取的只是道，没有时间去求取衣食呀，因为能不能得到食物和求不求取没有关系，就像农夫耕田本来是为了谋求食物免于饥饿，但是遇到灾荒，粮食没有收成，就也要忍饥挨饿。君子求学为的是谋求道，固然没有心思求取俸禄，但是在学有所成后，就能身居高位，自然会得到俸禄呀。求取的东西未必能得到，得到的东西未必需要求取，人为什么还要忙忙碌碌地去求取食物呢？所以君子只担心道得不到施行，难以提高自身修养，而不担心得不到俸禄，生活贫困，他们从来不想着假借学习来骗得俸禄达到富贵呀。”君子内心如此纯洁真诚，臣子侍奉君主时如果像这样先付出劳动，努力办事，然后再获得衣食俸禄，就能够成为忠纯笃实的大臣。
原文
子曰：“知及之，仁不能守之；虽得之，必失之。知及之，仁能守之，不庄以莅之，则民不敬。知及之，仁能守之，庄以莅之，动之不以礼，未善也。”
张居正讲评译释
孔子说：“天下间的道理无穷无尽，君子在求学的时候一定要达到尽善尽美。一个人原本就天资聪颖，学问高深，懂得了很多提高自己、治理百姓的道理，只要牢牢保持住不再丢失就行，却没有坚定地把持下去，以至于产生了私欲，这样的话，已经学到的道理最后一定会完全丧失掉，虽然聪明，但又有什么用呢？所以聪明的人也不能不用仁德来保持自己得到的道呀。如果能凭借聪明才智得到道，又能用仁德来保持住，这样在自身品德上就很完备了。如果不能用庄重严肃的态度对待百姓，自身不庄重，百姓就不会畏惧，这样治理百姓时就会很困难，所以还要保持庄重严肃。如果能凭借聪明才智得到道，能用仁德来保持，又能庄重严肃地治理百姓，这样内外兼修，应该没有什么过失了。但如果在教化百姓时，礼仪法令不能符合天理人情，那么在细节上不注意，一定会影响大节，即使能让百姓态度恭敬，也不能使他们受到感化，这怎么能算是尽善尽美呢？”所以说办大事的人，不能不在小节上小心谨慎呀。由此可见，在追求道时应该内外兼备，本末兼顾，任何一处都不能缺少，品德越完备，责任就越大，就越应该注意；有了一点进步之后，更应该想着继续进步。追求道时，怎么能自我满足呢！
原文
子曰：“君子不可小知，而可大受也；小人不可大受，而可小知也。”
张居正讲评译释
孔子说：“君子和普通人之间人品不同，才能上也有差异。君子追求的是大事，不屑于做那些琐碎的小事。如果只让他们做那些小事，他们有可能不擅长某一个技能，这就很难展示出他们的能力。他们在担当重任的时候，品德完备，遇到大的困难也不会担心害怕；才能高超，遇到繁杂的事务也不会混乱。安定国家，治理天下，这都是君子擅长做的事，通过这些事才能看出君子的能力。至于普通人，他们就好像杯子和勺子一样器量狭小，见识短浅，怎么能和鼎鼐相比呢？普通人才能平庸，难以担当重任，难以托付国家大事。如果让他们做一些小事，或许还能胜任，也不是没有任何长处，由此可见即使是普通人也有可取之处，不能完全将他们抛弃呀。”君子和普通人各有所长，不能不慎重仔细地分辨；他们也各有适用的地方，所以任用他们的时候也不能不慎重呀。是那些才能高超的人很难被发现，才能较低的人则很容易被发现，如果君主不能端正自己的认识，提高自身品德，有能力的大臣就会因为没有浅显易见的能力而被疏远，而平庸的小人则会因为低微的才能得到宠信，这样对国家就会有很大的危害呀。想要辨别人才，一定要先努力端正自己的心态，提高自己的修养呀。
原文
子曰：“民之于仁也，甚于水火。水火，吾见蹈而死者矣，未见蹈仁而死者也。”
张居正讲评译释
孔子说：“做人最重要的就是仁德，保养生命最重要的就是水火。但是水和火还只是外物，没有水火，不过就是饥渴困苦，对身体有损害罢了。如果没有了仁，就会丧失本心，即使活着，也没有办法做人了呀。对人来说，仁德不是比水火更重要吗？更何况水和火虽然能保养生命，但有时候也会杀害生命。我看到过有人被水淹死，有人被火烧死。仁德是上天最尊崇的东西，是人安家定国的根本，得到仁就能得到荣耀，保全仁德就能长寿无疆，什么时候见过有人因为仁德而死的？”仁德对人如此重要，又不会对人造成损害，人为什么不愿意追求仁德呢？孔子这么说，是为了勉励人们追求仁呀！
原文
子曰：“当仁，不让于师。”
张居正讲评译释
孔子说：“人在学习时，对于应该学习的道理和应该做的工作，必须坦然接受，勇往直前地前去追求，不能拖延后退，不能向别人谦让。不要说不必向一般人谦让，即使是面对老师，别的事都能谦让，而追求仁德这件事，不能谦让。”因为仁是自己拥有自己追求的，又不是从别人那里夺取的，有什么可谦让的呢？所以颜回能约束自己，恢复古时候的礼仪；曾子有远大的抱负，能经历长期的奋斗，这才是真正的有担当的仁者呀。更何况君主实行仁爱之道，能够使百姓安心，能够为天地立心，为生民立命，为万世开太平，又为什么要谦让呢？
原文
子曰：“君子贞
[8]
而不谅
[9]
。”
张居正讲评译释
孔子说：“人可贵的地方在于能保持操守，在保持操守时能明白事理，坚定不移，就叫作固守正道。有的人固执己见，不知变通，这叫作拘于小信。那些不明事理、品德低下的人，经常把拘于小信当作固守正道。君子则能审时度势，固守正道。”不管是治理国家的大事，还是交际应酬上的小事，只要是根据道义应该做的，就勇往直前；根据道义应该停止的，就保持不变。君子办事就是这样精确果断，合适恰当呀，从来没有不顾是非、不知变通地盲目坚持，固执地拘泥于自己的小节。固守正道看似和拘泥小信一样，然而在义理上却大不相同，不能把它当作是拘泥小信呀。拘泥小信看起来和固守正道一样，而它固执己见不知变通，会损害对正道的固守。坚守正道而不拘于小信，这是君子和一般人不一样的地方。这二者如此相似，求学者能不仔细分辨吗？
原文
子曰：“事君，敬其事而后其食。”
张居正讲评译释
孔子说：“臣子侍奉君主，虽然职位不同，但都有各自的责任。如果臣子建立功业是为了获得俸禄，那么君主让他办事时，他想的就会是如何获得俸禄；或者在办事之后就想要获得俸禄，这都不是忠诚。臣子必须要恭敬谨慎地处理好自己分内的职责，如果有官职，就踏踏实实地完成自己的工作；如果有进谏的责任，就兢兢业业地规劝君主。臣子应该追求的是不辱使命，不辜负君主的托付，而不必匆匆忙忙地求取俸禄呀。臣子要尽到自己的责任，立志建立功业，报效君主，即使是生死的灾难，也无暇顾及，更何况领取俸禄这件事呢？”知道这个道理才能算是忠纯笃实的大臣呀！
原文
子曰：“有教无类。”
张居正讲评译释
孔子说：“人的天性虽然一样，但是资质会有差别。有聪明的人，有愚钝的人，有贤德的人，有不肖的人，各不相同。君子想的是让这些人都变得更好。”聪明的人，愚钝的人，贤德的人，不肖的人，都同样地教导他们，不要分别等类，有所选择。天地不放弃任何一个事物，圣人不会放弃任何人，所以尧舜时期每家都有可受封爵的德行；周文王、周武王时期的百姓都有高尚的品德，这些都是因为圣人能平等地教育每一位百姓呀！
原文
子曰：“道不同，不相为谋。”
张居正讲评译释
孔子说：“人只有主张相同了，内心才能保持一致，内心保持一致了才能够互相谋议。如果几个人的主张不同，志向兴趣都不一样，商量谋划的时候一定会互相反对阻挠，这怎么能一起谋议呢？”想要治理国家和研究学问的人，都不能不慎重呀！
原文
子曰：“辞达而已矣。”
张居正讲评译释
孔子说：“人们在应对问答的时候都需要依赖言辞，而古人使用言辞是因为人们交流时想法表达不出来，不能相互理解，所以不得不用语言说出来；文章没有文采，不能长远地流传，所以不得不用言辞来修饰。所以言辞只需要能表达意思就行了，何必用华丽不实的文采来修饰呢？”因为孔子所在的周朝末年，人们过于追求文采而忽视了真情实感，所以孔子说这些来挽救当时的社会弊病。
原文
师冕见，及阶，予曰：“阶也。”及席，子曰：“席也。”皆坐，子告之曰：“某在斯，某在斯。”师冕出。子张问曰：“与师言之道与？”子曰：“然，固相师之道也。”
张居正讲评译释
有一个名叫冕的盲人乐师来见孔子，孔子出来迎接他。走到台阶边的时候，孔子说：“这是台阶。”让他知道应该往上走。走到座席边的时候，告诉他说：“这是座席。”让他知道坐在哪儿。等到众人都坐好后，就向他介绍大家说：“某某坐在这里，某某坐在这里。”让他知道大家的姓名，方便交流。当时孔子的弟子对孔子的行为举动观察的非常仔细。所以乐师冕走了以后，子张问道：“他就是一个盲人，您这么周全地对待他，和他说的话都是符合道的吗？”孔子回答说：“对呀，古人一定会给盲人以帮助，遇到事情一定会详细地告知他们，让他们知道应该怎么做。我刚才的言行举止，就是同乐师相处的方法呀。”总之，圣人发自内心地同情身体有残疾的人，所以细心地帮助他们，这是品德高尚的圣人很自然的行为，不是特意作秀呀！由此也能够看出圣人参照天地变化规律，成就培育天下万物，让所有事物都能各得其所的远大抱负呀。
注释：
[1]陈，陈列，陈兵。
[2]兴，起身，起来。
[3]绅，古代士大夫束腰的大带子。
[4]史鱼，春秋时卫国（都于濮阳西南）的大夫。名佗，字子鱼，也称史鳅。卫灵公时任祝史，负责卫国对社稷神的祭祀，故称祝佗。
[5]辂，古代的一种大车。
[6]阙文，将有疑问的文字删去。
[7]馁，饥饿。
[8]贞，坚定，有操守。
[9]谅，诚信，此处指小信。
