颜渊第十二
颜渊第十二
原文
颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”
张居正讲评译释
孔子学问中最关键的就是仁，所以颜渊问孔子说：“如何才能做到仁呢？”孔子教导他说：“仁是内心的道德。这些道德表现在人的很多方面上，每一方面也都有理所应当的准则，这个准则就是礼。人被自己的私欲拖累，不能克制自己，就会违背礼，这样就会失去仁德。仁德的人，一定要保持内心的纯洁，要努力驱除心中的任何私欲，在思考和办事时，遵循天理，这样就能保全自己的品德，这就是做到了仁德。天下人都在追求仁德，如果一个人能够克制自己，一切都照着礼的要求去做，率先达到了仁德，人们就会一致地称赞他。因为遵循天理，追求仁德，是一个人本来就应该做的事，所以取得的效果才会像这样既快又明显。办事时依靠自己很容易，依靠别人就会很困难。现在是自己的私欲、自己的天理，克制私欲和恢复天理都在于自己，只要去做就行了，跟别人有什么关系呢？像这样克己复礼的关键全在于自己，就不会有什么困难。”孔子这么教导颜渊，是对他的勉励呀。总之，尧舜代代相传的心法，也不过就是这些，他们所说的人心要居高思危，就是克制自己；道心微妙居中，就是遵循礼仪；保持惟精惟一之道，不改变自己的目标，这就是实现仁德方法，和孔子对颜渊的教导没有什么不同。既然这样，想要像尧舜那样完全实现仁德的人，能不听从孔子的教诲吗！
原文
颜渊曰：“请问其目。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣。”
张居正讲评译释
颜渊听了孔子“要克制自己，一切都照着礼的要求去做”的教导之后，明白了什么是天理什么是人欲，对于如何做到仁不再有疑问，直接问孔子说：“那应该从哪些方面去实行仁呢？”孔子回答说：“人生来好静，这是人的天性，感知外部事物以后会产生情感的变动，就会在视、听、言、动的时候表现出来。视、听、言、动都有需要遵守的规则，就是所说的礼。只要稍微不符合礼，就是产生私欲的表现，所以一定要在事情刚发生的时候就谨慎处理，克制自己的私欲。看的时候一定要符合礼，只要有一点不符合礼，就不要看；听的时候一定要符合礼仪，只要有一点不符合礼，就不要听；说话的时候一定要符合礼，只要有一点不符合礼，就不要说；做事的时候一定要符合礼，只要有一点不符合，就不要做。不符合礼的事情都是因为自己的私欲才发生的，不做不符合礼的事情，就是克制自己。克制了自己的私欲，就能遵循礼仪，就能实现仁。这就是所说的克制自己，一切都照着礼的要求去做就是仁。”颜渊听了孔子的教导之后，就直接说道：“只有天资聪颖的人才能提高自己的道德修养。我虽然不聪明，但是能够按老师教导的去做。我会听从老师的教导，务必除去视、听、言、动的私欲，遵从相应的礼仪，恢复内心最初的品德。怎么敢推脱说自己资质平庸，不努力提高自己的品德，从而辜负老师的教诲呢！”颜渊知道自己能够做到这些，所以毫不推辞地表示要按孔子的教导去做。
原文
仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣。”
张居正讲评译释
冉雍问孔子说：“如何做到仁呢？”孔子说：“实现仁的方法，不过就是用心求取，而用心的关键，就在于恭敬和宽容罢了。人们在对待贵宾的时候没有不恭敬的，如果他们在平时外出办事的时候，也像接待贵宾一样，就不会有任何怠慢；人们在举行重要的祭祀时，没有不恭敬的，如果在役使百姓的时候，也像举行重要的祭祀一样，就不会傲慢了，这才能算是恭敬。自己不愿意做的事，不想让别人强加给自己，同样，这些事别人也不愿意做。所以一定要设身处地为他人着想，自己不愿意的，不要强加于别人，这就是宽容。一个人能做到内心恭敬，就能驱除自己的私欲，就能够追求仁德；一个人能宽容别人，就不会产生私欲，就能够实现仁。这样的人在外出做官的时候，能和上司、下属和平共事，又怎么会招致怨恨呢？在家乡时，和家人、乡邻都能和睦相处，又怎么会招致怨恨呢？内心恭敬，办事宽容，在朝廷、在家乡都不会招致怨恨，这样就能保全内心的品德，实现仁啊！”冉有听了孔子的教导，直接说道：“只有天资聪颖的人才能提高自己的道德修养。我虽然不聪明，但是老师的教导如此恳切，我怎么能不努力让自己恭敬宽容，从而不招致怨恨，期望自己不辜负老师的教导呢！”冉雍知道自己能够做到这些，所以勇敢地表示要按孔子的教导去做。
原文
司马牛问仁。子曰：“仁者，其言也讱
[1]
。”曰：“其言也讱，斯谓之仁矣乎？”子由：“为之难，言之得无讱乎？”
张居正讲评译释
司马牛问孔子：“如何做到仁呢？”孔子回答说：“你想要知道如何做到仁，应该从不随意说话开始做起。人一旦缺乏了内心的品德，说话时就会伤害到别人，就容易招致麻烦。只有仁德的人品德高深、语言简洁，他们从不轻易开口说话。你想要追求仁，也这样在说话时谨慎小心就行了。”司马牛又问：“仁是很高深的学问，只要做到不轻易说话，就能够实现仁了吗？”孔子回答说：“说话谨慎，并不是容易做到的事啊！人们容易放松自己，任性妄为，说话的时候没有顾忌。而仁德的人，不放纵自己，所以在遇到事情的时候，一定会深思熟虑，谨慎抉择，不随便应对。所以他们说话的时候一定会考虑后果，行动的时候唯恐产生不好的结果，这样自然不敢轻易开口说话，又怎么会说话不谨慎呢？说话谨慎是因为觉得做事困难；做事困难是因为心存敬畏。心存敬畏才能明白事理，这就是仁呀，怎么能认为这很容易做到并且因此不努力呢？”因为司马牛经常放纵自己，言辞随便，所以才这么反复地告诫他，是想要约束他，让他发自内心地追求仁啊！
原文
司马牛问君子。子曰：“君子不忧不惧。”曰：“不忧不惧，斯谓之君子矣乎？”子曰：“内省不疚，夫何忧何惧？”
张居正讲评译释
司马牛问孔子说：“求学是为了成为君子，怎么才能做一个君子呢？”孔子回答说：“品德高深的人，内心一直都舒畅安宁，绝对不会忧愁、不会恐惧，人如果能这样，就可以成为君子了。”司马牛说：“成为君子很难啊，只像这样不忧愁、不恐惧，就可以成为君子了吗？”孔子又回答他说：“不忧愁、不恐惧，这不容易做到啊！一般的人修养不足，见识不高，祸福利害都会使他动摇。所以在事情还没有发生的时候有很多疑虑，面对事情的时候经常退缩，这就是产生忧虑的原因。只有君子为人光明正大，没有不能对别人说的事，没有任何不能让别人知道的想法，反省自己内心的时候，不会有任何愧疚。所以君子的正直完全能够胜过私欲，他们的勇气完全能够符合道义。即使有可能发生意外，君子也只追求安于天命罢了，又有什么可以忧虑的呢？一个人如果没有努力修养自己的德行，达到品德高深的境地，是做不到这些的。你怎么会怀疑做到这些后不能成为君子呢？”因为司马牛经常因为自己的兄长桓魃犯上作乱而担忧畏惧，所以孔子这样开导劝慰他。君子反省自己的时候不感到愧疚，是因为心存敬畏从不做坏事，不是蛮横地不顾一切后果。况且君主的任务艰巨困难，如果不为国事而忧虑勤劳，没有为民生的疾苦感到担心畏惧，他们怎么能使四海安定，使天下太平呢？所以君主应该勤恳认真地处理国事、治理百姓，不能不知道反省自己。
原文
司马牛忧曰：“人皆有兄弟，我独亡。”子夏曰：“商闻之矣：死生有命，富贵在天。君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也？”
张居正讲评译释
当时司马牛的兄长桓魋在宋国犯上作乱，司马牛的弟弟子颀、子车也和桓魋一同作恶。司马牛担心自己的兄弟们有祸事，忧伤地说：“兄长和弟弟们没有发生祸端，才会有亲人团聚的欢乐。别人都有兄弟，能够在空闲的时候团聚欢乐；我有兄弟，却不能保全他们，这怎么能不忧伤呢？”子夏听了之后安慰他说：“我曾经听别人说过，人的生死是命中注定的，不是现在能够改变的；人的富贵也都是上天给予的，不是自己能够决定的，人们应该做的就是顺应天命罢了。你的兄弟们能否保全，全在天命，你担心也没有用。君子也只是顺应天命，严肃认真地对待应该做的事情罢了。你如果能保持内心的恭敬，不被任何事情影响；恭敬地对待别人，不管亲属贵贱，一律以礼相待，这样人们都会感受到你美好的品德，人人都尊敬爱戴你，就像亲生兄弟一样亲近你、保护你，这样到处都是自己的兄弟啊！所以君子担心的只是不能提高自己的品德，为什么要发愁自己没有兄弟呢？”子夏想要安慰司马牛，不得已才这么说。而做人最根本的道理，也不过就是这些。
原文
子张问明。子曰：“浸润之谮，肤受之诉，不行焉，可谓明也已矣。浸润之谮，肤受之诉，不行焉，可谓远也已矣。”
张居正讲评译释
子张问孔子说：“人的感情幽隐而难以被人弄懂，事物的发展变化缤纷杂乱难以辨别，如果不是无比明智的人，如何才能明察识别这些呢？请问怎样才能算是明智呢？”孔子回答说：“只是能弄明白那些显而易见的事，这算不上明智；只有能弄清楚那些难以辨察的事，才能算是明智。比如那些恶意中伤别人的人，如果他直接造谣中伤别人，那么还容易发现实情。只有像水润物那样暗中挑拨，根据别人的喜怒哀乐暗地里中伤别人，或者根据另外一件事去诬陷别人，那些轻微地诬蔑别人的话不知不觉就会积累起来，就像在水中浸泡物品一样，听者不知不觉间就会被蒙蔽。比如那些假诉冤屈的人，如果他们说的情况并不是那么急迫，那么实情还可能被发现。如果他的诉苦让人感受深切，或者假称别人将自己害得很苦，或者假称灾祸就在眼前，情况十分危急，就像马上要发生一样，这样听者就来不及辨别真伪从而上当受骗。这两种人，心机很重，非常狡猾，都是人们难以辨别的。如果一个人能够辨察出他们的谎言，这就是见识高明。能够看出被隐瞒的实情，不会被奸人欺骗，这不就是明智吗？不只是明智，如果能看透犹如水波一般慢慢侵袭渗透的毁谤，以及切身之痛楚一般的诉冤，这就是见识高远，能够弄明白万里之外的事情，这不是能明白浅显易懂的事就可以比的，怎么能不算是见识高远呢？如果能辨察那些很难辨察的事，那么对一般人来说容易发现的事，就更不在话下。说这样的人明智并且见识高远，不是很恰当吗？”这一章对君主来说尤其重要。君主一个人要辨察整个国家的事，如果做不到明智且见识高远，就难以辨明那些阴险邪恶的事情，容易听信那些谄媚诬陷的不实言论。如果听信这些谗言，任用了奸臣，就会影响到国家的稳定，这不是小事啊！所以作为君主一定要保持谨慎敬重的态度，探究事物的道理，使自己的心志变得坚定，能够辨别事情的真伪，这样就不会被人欺骗，就能够被称作聪明睿智和见识高远啊。想要成为明君，就要多注意这些。
原文
子贡问政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”
张居正讲评译释
有一天，子贡请教孔子怎么治理国家。孔子回答说：“治理国家的关键，只是处理好与百姓切身相关的事罢了。粮食是百姓生存的关键，粮食不充足，百姓就难以生存，这样不行。必须让百姓拥有田地，降低他们的赋税，让百姓有余粮，国家有积蓄，像这样有充足的粮食才行。军队是保护百姓安全的关键，军队不足，百姓就难以安定，这样也不行。必须为百姓建立军队，并且时常检阅，让军队不缺少士兵和车马器械，像这样军备充足才行。然而即使粮食充足，兵马强壮，但是国家没有威信，民众不信任统治者，这又怎么能行呢？必须要实施礼仪教化，阐明礼义忠信，让自己的百姓都尊敬君主、亲近上司，没有欺骗和反叛，这就是得到百姓信任的国家。粮食充足，就能引导百姓生息繁衍；军备充足，就不会有争斗动乱；民众信任国家，就能够教导他们明辨伦理。即使是古代圣王明君治理国家，做的事也不过就是这些。做到这三个方面，国家怎么会治理不好呢？”
原文
子贡曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。”
张居正讲评译释
子贡又问：“这三个方面都能做到固然很好。如果形势困厄，难以做到三个方面，不得已要去掉一项，先去哪一个呢？”孔子回答说：“如果不得已，就去掉军备。”因为粮食充足，民众信任国家，那么百姓愿意为上司效力，即使没有军队国家也能保持安定。所以可以去掉军备。
原文
子贡曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民无信不立。”
张居正讲评译释
子贡又问：“从这三项里去掉了军备，算是暂时适宜了，如果形势变得更加窘迫，即使是粮食和信任也难以兼备，不得已必须从这当中再去一个，应该去哪一个呢？”孔子回答说：“还不得已的话宁可去掉粮食。”没有粮食的话百姓一定会饿死，然而从古至今人总是要死的，所以，死是难免的。诚信是人根本的品德，是做人的根本。百姓如果缺乏诚信，就会相互欺诈，无恶不作，这样和禽兽没有什么分别，这样的人没有存在天地间的必要，还不如死了。所以治理国家的人，宁可死去也不失信于民，民众就会宁可死去也不失信于国家，这就是可以去掉粮食，不能缺少信任的原因。由此看来，国家靠人民来保卫，人民靠信誉来保护。所以古时候圣明的君主，不欺骗天下，善于治理国家的人，不欺骗百姓。君主用真心爱惜百姓，用仁政治理百姓，自然会国家富裕，兵强马壮，百姓团结，民心归顺。这就是为什么诚信对君主来说无比重要。
原文
棘子成
[2]
曰：“君子质而已矣，何以文为？”子贡曰：“惜乎，夫子之说君子也！驷不及舌
[3]
。文犹质也，质犹文也。虎豹之鞟
[4]
犹犬羊之鞟。”
张居正讲评译释
棘子成非常讨厌周朝末期烦琐的仪式，因为当时人们都贪婪诡诈，不讲究忠厚诚信，所以他提出自己的看法说：“作为君子，处理好实事，保留美好的品质，不失去本心就行了，为什么要用那些表面的仪式来装饰自己，反而影响自己美好的品质，丢失了真诚的心意呢。”子贡听了之后就纠正他说：“现在人们都只追求仪式，而不知道质朴。我老师孔子这么说，目的在于让人们追求朴实，抑制他们对形式的过度追求，这才是君子的做法。而你的话太随便了，矫正过度了，话说出口之后，即使是四匹马也追不回了啊。人在追求道的时候，缺乏质朴就难以立身，没有礼节仪式就难以前进，所以本质犹如文采，文采犹如本质，它们可以共存却不能缺少任何一个。这也是分辨君子和小人的方法。如果把文采都丢弃了，只保留本质，那样君子和小人就混在一起难以分辨了，就像去掉毛的虎豹的皮革，和去掉了毛的犬羊的皮革一样，看不出差别好坏了。虎豹的皮革之所以不同于犬羊的皮革，就在于毛的不同；君子之所以和小人不同，就在于文采仪式，所以文采怎么能被抛弃呢？”棘子成矫正当时社会弊病时，固然有过度纠正的过失，而子贡在矫正棘子成的弊病时，也没有本末轻重的差别，这也不对呀。如果想要做到尽善尽美，没有任何过失，就一定要像孔子说的那样“文华质朴配合得宜，既要有文采又要很朴实”，这才是正确的结论。
原文
哀公问于有若
[5]
曰：“年饥，用不足，如之何？”有若对曰：“盍彻
[6]
乎？”曰：“二
[7]
，吾犹不足，如之何其彻也？”对曰：“百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？”
张居正讲评译释
鲁哀公问有子说：“今年遭遇了饥荒，国家用度困难，应该怎么办呢？”有子回答说：“国家的钱财，从百姓那里收取时依据制度，被君主使用的时候有度量，这样在遭遇灾荒的年份就不用担心。你想要财用富足，为什么在收取赋税的时候不实行十分抽一的彻法呢？”鲁哀公说：“我们鲁国从宣公按田亩征税时开始，就是十分抽二了。十分抽二，我现在的用度还不充足，怎么能实行彻法呢？如果这么做了我的财用岂不会变得更加匮乏？”有子回答说：“君主和百姓是一体的，彼此之间的忧喜、祸福都互相关联。现在国家的费用，哪一件不是从百姓那儿收取的？如果能轻徭薄赋，不多收百姓的钱财，让百姓丰衣足食，家境殷实，这样百姓就会富裕。百姓生活宽裕，那么钱财粮食自然容易筹措，在国家需要的时候，百姓一定会乐意缴纳钱财，这样自然能国库充实，君主的用度也会很充沛，还怎么会不足呢？如果田地分配不均，并且横征暴敛，导致百姓缺衣少食，家境贫困，这样百姓自然不会富足。如果百姓生活窘迫，流离失所，那么不仅没法缴纳赋税，也会心生怨恨，从而发生争斗动乱，这样君主又怎么能财用充足呢？由此看来，君主不应该只想着国家富足，也要仁厚地对待百姓啊。”有子的话，十分符合君民一体的思想，君主应该特别注意。百姓富裕固然能使国家富裕，而国家富裕还在于节约用度。如果节俭，即使收入微薄也自然能有剩余；如果不节俭，即使是横征暴敛也难以富足。所以孔子“节约用度，爱护百姓”的话是君主在治理天下时应该借鉴的啊！
原文
子张问崇德、辨惑。子曰：“主忠信，徙义，崇德也。爱之欲其生，恶之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。”
张居正讲评译释
子张问孔子说：“追求道时收获的就是德，人们应该提高这种道德；内心被蒙蔽就会有疑惑，人们应该辨别疑惑。我想要提高道德修养水平和辨别是非迷惑的能力，应该如何做呢？”孔子回答说：“人的品德产生于内心而表现在做事上，假如一个人虚伪狂妄，就不会有善言善行；如果没有去恶行善的勇气，就不会对修养品德有帮助，这样道德修养怎么能提高呢？所以一个人的内心一定要经常保持忠信，不能有任何虚伪。还要根据事理，改正自己的错误，做每一件事都要符合时宜。这样就能巩固自己的根本，积累自己的善行，那么自己的道德修养就能变得非常崇高了，这怎么能不算是提高道德修养水平呢？生死有命，这不是自己能够决定的。爱一个人，就希望他活下去，厌恶一个人，就想要他死去，既然有了喜好或厌恶的私心，就难以接受他的生或死了。更何况对一个人，既爱他想要他活又厌恶他，想要他死，这样就会喜怒不定。但是生死祸福，怎么会听从自己的好恶呢？这样就会感到很困惑。如果能分辨清楚这些，就可以解决困惑了呀。”人的疑惑有很多，而生死是最大的疑惑，如果能将对这种疑惑的辨别推广到其他的事情中，那就不会被欺骗，又怎么会有疑惑呢？
原文
齐景公问政于孔子。孔子对曰：“君君，臣臣，父父，子子。”
张居正讲评译释
齐景公问孔子如何治理国家，孔子回答说：“治理国家应该先厘正伦理的次序，伦理次序中君臣父子的关系最重要，一定要处理好他们的关系。君主要有君主的样子，要做到仁德；臣子要有臣子的样子，要做到恭敬；父亲要有父亲的样子，要做到慈爱；儿子要有儿子的样子，要做到孝敬。君主、臣子、父亲、儿子都做到自己的本分，理政的成绩就会提高，国家也会因此而变得安定，这是人们正常的伦理关系和处理政务的根本。如果忽略这些，还怎么能治理国家呢？”当时齐景公的朝政混乱，朝廷接受大夫陈氏的财物，这样君主不像君主，臣子不像臣子。齐景公还有很多宠妾，却不立太子，这样就导致父亲不像父亲，儿子不像儿子。所以孔子才这么告诫他，这是为了让他警醒啊！
原文
公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不予，虽有粟，吾得而食诸？”
张居正讲评译释
齐景公听了孔子的话后，觉得孔子说得很对，就称赞道：“说得好，说得真对呀。如果君不像君，臣不像臣，就不符合君臣之道；父不像父，子不像子，就不符合父子之道。这样就会导致纲纪衰败，法度废弛，国家很快就会灭亡。即使国家很富裕，有很多粮食，我又怎么能安心享用呢？”齐景公能这样称赞孔子的话，可以说是内心很明白啊。但是他在死的时候没有确定继承人，导致陈氏弑君作乱，如果这不算是只听从规劝却不改正错误的话，我就不知道什么算了。
原文
子曰：“片言可以折狱者，其由也与？”子路无宿诺
[8]
。
张居正讲评译释
孔子说：“那些因争论而提出诉讼的人，都想要获胜，所以他们的话真伪难辨；审判的官员，即使努力审问，也难以得到实情。如果能凭借简单的几句话，就辨明是非曲直，让争论双方都信服，大概就只有仲由能做到了吧！”子路为人忠厚诚信，明达而有决断，因为他忠厚诚信，所以别人不忍心欺骗他；因为他明达而有决断，所以人们不能欺骗他，这就是他话还没说完别人就信服的原因。孔子的弟子听了孔子的话后记录到：子路这个人很讲诚信，如果接受别人的委托，就一定会急着履行承诺，从来没有留到第二天再做的。子路为人就是这样讲究诚信，他之所以能被人信任，也正是因为他的诚信。孔子称赞子路诚信，他自己也能做到这些啊。
原文
子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”
张居正讲评译释
孔子说：“居于高位的人，要审理百姓的诉讼，辨别其中的是非曲直。在这件事上我和别人是一样的，不感到难以应付。但是审理诉讼治标不治本，只能控制诉讼的扩大罢了。只有从根本上整顿，从源头上清理，用道德引导百姓，用礼制去同化他们，让百姓知道礼义廉耻，接受教化，懂得礼让，这样自然就不会发生诉讼事件，这才是难能可贵的。”弟子听到孔子称赞子路，就记录了他这方面的言论。治理百姓时如果能不露形迹地化解他们的矛盾，使他们不会产生争论，那么使那些违反政令、法律的人不敢欺瞒说谎，很快就能判决狱讼这件事就不值得被称道了。君主看到这些，能不把实施德行教化当作首要任务吗？
原文
子张问政。子曰：“居之无倦，行之以忠。”
张居正讲评译释
子张问孔子说：“应该如何处理政事？”孔子回答说：“人的想法就叫作居心，将这种想法实施出来就是行动。做官的人，都想要勤勉办事，但是即使在刚开始做官时有这种想法，最后也难免放松懈怠，处理政事的时候不过就是敷衍应付罢了。想处理好政事的人一定不能心生懈怠，要一直思考着如何养育、教化百姓，不能因为时间长就产生任何懈怠，这样政令自然能够维持长久，也能有效地管理百姓。做官的人，都有政事要处理，但是如果没有真心实意地处理政事，做官就没有意义。执行政令的时候一定要忠实，在养育、教化百姓的时候，要真诚恳切，表里如一，要发自自己的真心实意，没有任何虚伪、粉饰，这样处理的政务才是切实有益的事，恩泽自然能够惠及百姓。”政事虽然繁多，但在处理的时候都要遵循诚心这个根本方法，如果没有始终一致、表里如一的真诚，就难以处理好政务。通过忠诚，小的来说可以治理一个城邑，大的来说能够治理一个国家，再往大了说可以治理整个天下，圣人能做到的也不过就是这些。需要处理政事的官员，能不知道该如何做吗？
原文
子曰：“君子成人之美，不成人之恶。小人反是。”
张居正讲评译释
孔子在这里谈论君子和小人想法的不同，说：“君子看到别人要做好事，就在他遇到困难时引导他，劝他坚持下去，并给予帮助，成全他的好事。如果看到有人做坏事，就对他进行规劝，制止他的恶行，帮助他改正错误。”君子的内心只有善良，没有邪恶，所以在看到别人做好事的时候心里很高兴，担心别人做好事的时候志向不坚定，行动不尽力；看到别人做坏事的时候，就好像自己做坏事一样，担心别人因为做坏事而名声败坏。小人就不是这样，见到别人做坏事，就迎合助长别人的恶行；看到别人做好事，就通过诋毁来阻挠别人向善。小人只有恶意而没有善心，所以他们见到别人做坏事，就为此感到高兴，只担心别人和自己不同类；看到别人做好事，就因为别人和自己不同而心生恶意，担心别人胜过自己，小人的心思就是这样刚好和君子相反。所以如果国家任用一位君子，就不只能从君子身上获益，更能帮助天下人做好事，获得的益处更是无穷无尽。如果任用了一个小人，不只会被小人损害，更会使天下人的善良受到损害，产生的弊端更是无穷无尽。所以君主在用人的时候能不仔细考查、谨慎任用吗！
原文
季康子问政于孔子。孔子对曰：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”
张居正讲评译释
季康子问孔子说：“如何处理政事呢？”孔子回答说：“你想要知道处理政事的方法，需要先知道‘政’字的意思。政是正的意思，就是来端正别人。但是想要端正别人一定先要自身端正，从来没有人自身不正而去端正别人的。你处理政事的时候，不要苛责别人，要先追求自身的公正。如果想要别人用正道对待君主，自己应该先做到忠诚恭敬，来展示作为臣子的职责。如果想要别人保持自身的端正，就应该先做好自己职分内的事，来作为为官的标准。说的话应该是天下间最公正的言论，说话时引经据典，从容不迫，没有任何不顾是非的言辞；做事时依据的是天下间最正确的准则，办事挺拔特立、秉公职守，没有任何的私心邪念。你如果能这样带头走正道，就会发现在标准树立之后人们就知道归向正道，模范树立之后人们就知道学习榜样。人们只要看到你公平端正的风采、仪容，就会转变思想，跟随你走向正道，还有谁敢不走正道呢？不然的话，即使是通过强迫的手段，也不能使别人听从自己。所以说你想要处理好政事，也只用端正自身就行了。大致上，下属响应上级就像影子跟随身体一样，反应非常迅速。树立弯曲的木杆想要得到笔直的影子，轻缓地说话却想要发出巨大的声音，世上没有这样的事。”孔子这么说，不只是告诫大夫季氏，更是治理天下的重要准则啊。汉朝大儒董仲舒说过：“君主要通过自己的公正来端正朝廷，通过朝廷的公正来端正百官，通过百官的公正来端正百姓。”这句话也是这个意思，治理天下的君主应该要注意。
原文
季康子患盗，问于孔子。孔子对曰：“苟子之不欲，虽赏之不窃。”
张居正讲评译释
因为国家有很多盗贼，季康子感到很担忧，就问孔子制止盗贼的方法。孔子回答说：“民众之所以变成盗贼，心生贪欲，是受到了你们这些上位者的启发。假如你能够清心寡欲，克制自己，不贪图财利，这样你的下属和百姓就会效仿你，国家和社会就会讲究礼义廉耻，即使是奖赏偷窃，百姓也会为这种行为感到羞耻，而不会去偷盗的，这样还怎么用担心盗贼呢？”人人都会为坏事感到羞耻厌恶，从来没有过上位者不贪图财物，而普通民众却盗窃成风的事情，所以说如果上位者不贪图财利，即使是奖赏偷窃，也不会有人去偷盗的。上位者不贪心，那么就能给百姓树立好榜样，不让百姓受到横征暴敛的困扰，给百姓实施仁政。有了榜样，百姓就会变得善良；没有了横征暴敛，百姓就能安心；实施仁政，百姓就会富足。这样就能形成夜不闭户、路不拾遗的良好民风了，又何止是没有盗贼啊！上位者应该慎重处理啊。
原文
季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善，而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃
[9]
。”
张居正讲评译释
季康子问孔子如何处理政事，说：“不除去杂草，庄稼就不能生长；不除去坏人，好人就会受到伤害。如果将那些坏人杀了，来保护好人，怎么样？”孔子回答说：“百姓的好坏，全在于领导者怎么样。你处理政事，哪里用得着杀戮呢？你只要真心行善，带领着百姓做好事，百姓自然会跟着行善啊。为什么呢？在上位者的品德能够让人感动，就像风一样，在下位的百姓，他们的品德能够顺应上位者，就像草一样，草被风吹过之后必定会倒伏，普通民众被君子感化之后，也都会顺应，这是理所当然的事。所以想要百姓善良，只要上位者反省自身的品德就行了，为什么要杀戮呢？”季康子提出了三个问题，都是在责备别人。孔子的三个回答，都是让他反省自己。想要端正别人一定要保证自身端正，不愿意国家有盗贼，这是对的，想要百姓行善，也是对的。假如季康子能像追求利益一样追求善，那么百姓岂止是不偷盗，他们还会做好事呀。上位者带头端正自己，还会有谁敢不端正自己吗？《大学》里说：“尧舜用仁爱统治天下，老百姓就跟着变得仁爱了。”就是这个意思。所以君主能不亲身实行道德教化，来作为教化百姓的根本吗？
原文
子张问：“士何如斯可谓之达矣？”子曰：“何哉，尔所谓达者？”子张对曰：“在邦必闻，在家必闻。”子曰：“是闻也，非达也。”
张居正讲评译释
子张在孔子门下学习的时候，只在表面探究事理，而不深入研究，不肯踏实进取，孔子经常根据不同的情况批评他。有一天子张问孔子说：“士要怎样才能称得上通达呢？”君子为人处世时，行为举止都能通达顺利，不会受到任何阻碍，这是人人都想达到的境界。但是自己有了切实的学问和品德，才会被人信服，这不是侥幸就能达到的。孔子知道子张不明白通达的意思，就故意问他说：“你所说的通达是什么意思呢？”孔子这么问是想知道子张的问题在哪儿，好对症下药。子张回答说：“人没有名声，所以行动总是遇到阻碍，我所说的通达，是名声显著，在朝廷里有名望，在民间也有名声，就是这样罢了。”子张把名声当作通达，而忽视了脚踏实地的努力，这就是他平时被指责的地方。孔子顺着他的话批评他说：“你所说的在朝廷、民间都有名声，这是虚假的名声，不是通达。”名声和通达看起来相似但实际上完全不同。通达是用实际行动引人注意，名声则是用空虚的话吸引别人，把名声当作通达，差之毫厘，谬以千里呀，怎么能不知辨别就盲目追求虚假的名声呢？
原文
“夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人。在邦必达，在家必达。”
张居正讲评译释
孔子告诉子张说：“名声和通达看起来相似但实际上不一样。通达的人，并不是想被别人知道。往内能看出他们质朴无华、正直无私；向外，通过他们的行动能看出他们追求的是道义，办事要符合事理。通达的人立身行事如此妥善，也不敢自以为是，而是通过揣摩别人的话语，观察别人的脸色来验证自己的得失；不敢凭借自己的贤德和智慧先于别人行动，经常想着谦恭待人，他们在待人接物的时候就是这样谨慎啊！这样的人，人们都会被其崇高的品德所感动，都敬仰、爱戴他，所以他做什么事情都会无比顺利。这样的人在朝廷的时候，既能合君心又能顺民意，在整个国家都很通达；在家的时候，能使父兄安心，族人高兴，在整个家族都很通达。通达的人就是这个样子，怎么是偶然能做到的呢？”
原文
“夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑。在邦必闻，在家必闻。”
张居正讲评译释
孔子又说：“一个人提高了自己的德行之后，自然会得到别人的信任，然后就能变得通达。那些只追求名声的人，内心虚伪，他们并不是真的仁德，只是伪装成正人君子的模样。考查他们的行为，就会发现他们有很多过失，做事完全不符合道义，和那些正直质朴的人不同呀。并且这种人任意妄为，无所畏忌，在欺骗别人的时候一点儿也不感到畏惧羞愧，就好像自己是真的正人君子一样。这种人和那些待人恭敬，通过观察别人的语言、神色来验证自己得失的人不同。只追求名声的人外貌忠厚而内情深藏难测，长时间伪装、掩饰自己，让别人难以发现其内心的奸诈，这样的人通过伪装自己，让人真假难辨，别人怎么会不受到被欺骗呢？所以这样的人做官时一定会骗取名望，居家时也一定会骗取名望，人们所说的追求名声的人就是他们呀！”名声大过自己的实际情况，这是君子感到羞耻的事，更何况虚假的事最终一定会败露，比起那些通达的人，差的又何止千里远呀！那些通达的人，追求的是自身品德的修习，所以被人们信服；那些追求名声的人，只是为了获得名望，所以丧失了自己的品德。求学者要仔细分辨清楚什么是真诚什么是虚伪呀。如果有品德的人被任用，那么国家、家庭都会获益无穷；如果误用了那些徒有虚名的人，就会给国家、家庭带来巨大的损失。这又怎么是小事呢！国家在任用官员的时候，尤其应该要注意这些啊。
原文
樊迟从游于舞雩之下，曰：“敢问崇德，修慝，辨惑。”予曰：“善哉问！先事后得，非崇德与？攻其恶，无攻人之恶，非修慝与？一朝之忿，忘其身，以及其亲，非惑与？”
张居正讲评译释
樊迟陪着孔子在舞雩台下散步，问道：“如何提高自己的品德修养呢？如何能驱除自己内心的邪念呢？如何辨别自身的疑惑呢？”因为樊迟的询问跟自己品德的修习有关，所以孔子称赞他说：“问得好呀！一心不能两用，如果一个人过于计较事情的结果，就会因为私欲而违反天理，品德就难以提高。如果一个人能先专心解决问题，自然就能取得好的结果，像这样用心专一，勤奋努力，自身品德就会在不知不觉间得到积累，这不就是在提高品德的方法吗？人们通常对自己要求很低，对别人要求很高，所以才不愿意改正自己的过错，这就是内心邪念难以驱除的原因。如果能一心一意地检查整治自己的毛病，而无暇去整治别人的缺点，这样诚恳地检查反省自己，邪念自然会被驱除，这不就是消除自己内心邪念的方法吗？如果一个人因为一件小事就控制不住自己的愤怒，同别人发生争斗，从而失去生命，并且导致父母的伤心，这就是损害自己、连累父母的大祸呀。因为一件小事，就招致巨大的灾祸，这难道不是愚蠢迷惑吗？如果能明白这些，并且改正错误，就能解决自己的疑惑了呀。”樊迟鲁莽重利，孔子为了让他改正错误就这样教导他。虽然这三方面都需要努力，但是它们的道理是可以互通的。提高品德才能保存自己内心的天理，这属于自身的修养；消除自身邪念、辨明自己的疑惑，这是遏制自己的私欲，属于反省、审查自己。如果没有提高自身的修养，就不能保持自己的初心，如果没有对自己的反省，就难以改善自己的错误。善于学习的人，要亲身体会并且努力学习才行啊！
原文
樊迟问仁。子曰：“爱人。”问知。子曰：“知人。”樊迟未达。子曰：“举直错诸枉，能使枉者直。”
张居正讲评译释
樊迟问：“怎么才算是仁？”孔子回答说：“仁主要就是爱护他人，一定要不分亲疏、不论贵贱地爱所有人，才算是仁。”樊迟又问：“怎么才算是智慧呢？”孔子回答说：“智慧就是了解他人，一定要弄清楚哪些人正直，哪些人邪恶，才能算是智慧。”樊迟虽然听了孔子的话，但是却不明白其中的意思。因为仁者要能够爱护所有人，智者要知道如何选择。有所选择，就一定会妨碍仁；兼爱一切，又担心被人欺骗。孔子的话，就像自相矛盾一样，所以樊迟没有完全明白。于是孔子解释说：“仁和智虽然有不同的作用，但其实是一个道理。如果为人正直，做事光明正大，那这就是正直的人，自己知道了这个人的正直，就举荐、重用他。如果为人偏颇，行为不轨，那这就是奸邪的人，自己既然知道了这是个奸邪人，就对其置之不理。那些奸邪的人，看到正直的人受到重用，就会有所感触，从而去恶向善来使自己获得重用，这就是让奸邪的人变得正直。辨别出一个人是正直还是邪恶，之后让奸邪的人受到感化，像这样仁和智就能保持一致而不会自相矛盾，你还有什么疑惑吗？”孔子的意思是通过重用正直的人让奸邪的人看到自己的不足，这就是智慧；让奸邪的人变得正直，这就是仁爱，在对人的了解中，蕴含着对人的爱护，这两者不仅不矛盾，反而互相促进呀，为什么樊迟到最后也不明白呢！
原文
樊迟退，见子夏曰：“乡也吾见于夫子而问知，子曰：‘举直错诸枉，能使枉者直。’何谓也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，选于众，举皋陶，不仁者远矣。汤有天下，选于众，举伊尹，不仁者远矣。”
张居正讲评译释
樊迟不明白仁和智的意思，孔子已经告诉他选拔正直的人，罢黜邪恶的人，这样就能使邪者归正，但他仍然不理解。樊迟退出来之后，遇到了子夏，就问子夏：“刚才我见到老师，问他什么是智，老师告诉我‘选拔正直的人，罢黜邪恶的人，这样就能使邪者归正’，这是什么意思呢？”子夏历来对孔子的话深信不疑，就叹息说：“老师这话说得多么深刻啊！这话里包含了很多东西呀，何止是智呢？舜得了天下，在众人中将皋陶选拔出来，任用他为执掌禁令刑狱的官员，于是天下人看到伊尹被重用，为自己的不足感到羞愧，就也变得仁德，不仁的人就消失了。汤得了天下，在众人中选拔出伊尹来，任命为宰相。于是天下人看到伊尹被重用，为自己的不足感到羞愧，就也变得仁德，不仁的人就消失了。”重用皋陶、伊尹，就是罢黜邪恶的人，使邪者归正，这是智慧的行为呀；所有人都变得仁德，这就能使奸邪的人变得正直，这就是仁爱的功效。通过舜和汤的事迹，来验证孔子的话，这就能让人相信仁爱和智慧可以互相促进呀，孔子的话又怎么只是专门谈论智呢？禹称赞尧时也说道：“能够辨别他人就是智慧，智慧的人能够选取人才给以适当官职，能够让百姓安康就是智慧，黎民百姓怀念这样的人。”由此可见，仁和智是君主美好的品德，而能够辨别、爱惜他人，也是作为君主最重要的品质。圣贤们所说的也就是这个道理。想要学习二帝三王，应该知道如何做到这些。
原文
子贡问友。子曰：“忠告而善道之，不可则止，无自辱焉。”
张居正讲评译释
子贡问怎样对待朋友，孔子回答说：“朋友就是能帮自己追求仁的人。见到朋友有过错，而不诚恳地劝告，这样他就难以认识到自己的错误；没有用合适的方法劝告，那么就不能让人接受，这二者都不是好的交友方法。在朋友产生过错的时候，一定要诚恳地、心平气和地、委婉地开导他，而不要只是粗暴地批评，这样，自己就是尽心尽力了。至于听不听劝告，就在对方了。如果他执迷不悟，不肯改正错误，自己就应该及时停止，不要因为劝告次数过多，使朋友疏远自己，从而自取其辱。”朋友，就是志同道合的人。和自己志同道合时就去规劝，志不同道不合就及时停止，这是理所应当的事。这样怎么会结交不到品德完备的朋友呢？
原文
曾子曰：“君子以文会友，以友辅仁。”
张居正讲评译释
曾子说：“君子求学是为了追求仁，如果没有朋友的帮助，就难以取得成就。如果只结交朋友却不学习文章学问，即使整天在一起，也只能讨论一些没意义的事，对追求仁没有任何帮助。所以君子一定以文章学问来结交朋友，或者在一起读书，研究圣贤制定的法令制度，或者在一起谈论古今之事，来辨明事理，这样每天都能有所进步，而不只是朋友之间的聚会。君子依靠朋友来帮助自己培养仁德，依靠朋友的规劝来改正自己的过失，依靠朋友的帮助来成就德业，通过学习朋友优秀的地方，来帮助自己变得更加优秀，让自己品德的修养有所提高，朋友之间就要这样相互促进，而不只是学习一些空洞的文字。”人的读书学习，尚且一定要得到朋友的协助，君主治理国家，就更需要臣子进献善言，来帮助提高自己的品德。如果君主能够真诚地听从劝告，努力地提高自己的品德，那将会取得怎样的收获呢！
注释：
[1]讱，出言缓慢谨慎。
[2]棘子成，卫国大夫。
[3]驷不及舌，指话一说出口，就收不回来了。驷，拉一辆车的四匹马。
[4]鞟，音Kuò，去掉毛的皮，即革。
[5]有若，即有子。
[6]彻，西周奴隶主国家的一种田税制度，交十分之一的田税。
[7]二，抽取十分之二的税。
[8]宿诺，未及时兑现的诺言。
[9]偃，仰面倒下，放倒。
