雍也第六
雍也第六
原文
子曰：“雍也，可使南面
[1]
。”
张居正讲评译释
冉雍一直因为高尚的品德而很有名气，所以孔子称赞他说：“我门下的弟子冉雍，他的器量宽广、见识远大，有一国之君的风度，假如让他处在君主的位置上，处理国家事务、管理百姓，也不是不可以的事。”冉雍为人宽厚稳重，只有宽宏大度才不会对别人苛刻，才会有包容的器量，只有庄严稳重才不会过于烦琐，才能够合适地对待下属，所以孔子这么称赞冉雍。昔日舜在皋陶成为君主的时候对待下属庄严稳重，治理百姓宽宏大度，周文王不在各种狱讼、禁戒等琐碎小事上耽误时间，也是这个原因，读者合起来就可以看出君主应有的品德了！
原文
仲弓
[2]
问子桑伯子
[3]
。子曰：“可也，简。”
张居正讲评译释
冉雍知道孔子赞许自己有国君的气度，是因为自己宽厚稳重，就疑惑子桑伯子的为人怎么会和自己相似。所以问孔子说：“子桑伯子为人怎么样？”孔子回答说：“平常人为人处世，大都过于烦琐，自取烦恼。伯子的为人，简易而不烦琐，所以也有可取的地方。”根据《家语》的记载，伯子不穿衣服，是率性任意、轻世傲物的人。而孔子认为他有可取的地方，是不是因为他的直率简单、超脱世俗是可取的地方？这是冉雍疑惑的地方。
原文
仲弓曰：“居敬而行简，以临其民，不亦可乎？居简而行简，无乃大简乎？”
张居正讲评译释
孔子称赞子桑伯子行事简约，冉雍心里有疑惑，所以评论说：“身居上位的人对待下属，可贵的地方在于简约，但是应该分辨清楚哪些是应当的简单，哪些是不应当的简单。如果立身庄严，做事谨慎认真，没有一点儿懈怠放肆，内心有主见并且严格要求自己；如果行事简约地治理百姓，所有事情只列出要点，关注大局，不在琐碎的小事上耽误时间，这样事情就会有要点而不烦琐，民众就会相安无事不被打扰，这才是应当的简约，这不是很可贵吗？如果自己做人简约，恣意任性，毫不矜持收敛，这样就会因为没有主见而疏于自我约束。而办事也一律简略，不分轻重缓急一味放纵，做事就会没有可以依据的规定，民众没有可以遵守的法律，这就是在不应当简单的地方简单，这不就是因为过于简单而产生过失吗！”冉雍这么说，是因为伯子为人处世太过于简单，怀疑孔子对他过于赞扬了。
原文
子曰：“雍之言然。”
张居正讲评译释
当时孔子赞许子桑伯子行事简约，赞扬的是他可取的地方，没有来得及进一步议论。冉雍的话就比较准确恰当，是位居上位的人对待下属时正确的论断，所以孔子赞扬他说：“冉雍认为立身庄严而行事简约是合适的，而立身简约处事也简约就是不恰当，他说的难道不对吗！”由此可以看出冉雍平时能立身庄严而行事简约，所以孔子赞扬他可以做一国之君。作为君主，如果能详细地品味冉雍的话，弄明白冉雍所说的庄严简约的意思，那么他就能成为人们所说的淳厚公正、使天下安定的君主啊。
原文
哀公问：“弟子孰为好学？”孔子对曰：“有颜回者好学，不迁怒，不贰过。不幸短命死矣。今也则亡，未闻好学者也。”
张居正讲评译释
昔日鲁哀公问孔子说：“你有那么多的学生，谁最好学呢？”孔子回答说：“人学习时，一定要是用心钻研，严格约束自己，深入学习，并且有所收获，这样才能称作好学。我的弟子中只有颜回是好学的人。如何看出他好学呢？如果人们的意思被违背，谁能够不生气？只有凭借着感情办事的人，一旦被触动引发，就难以约束自己，所以会因为这件事生气而牵连到另一件事。颜回也有生气的时候，但是他的内心清澈明亮，生气之后立刻会反省悔悟，不害怕更改错误，随后又怎么会重复犯同样的错误呢！颜回这样潜心学习、严于律己，难道不是真的好学的人吗？可惜他寿命有限，不幸很年轻就去世了。如今弟子中已经没有这样的人了，我没有听说有像颜回一样好学的人呀。十分可惜呀！”颜回在孔子的门下，没有因为善辩博闻被称赞，却被称为好学，而孔子所说的好学，又只是说颜回不迁怒，不犯同样的错误。这可以看出圣贤的学问不在于辞章的背诵，而在于身心性情的修养啊！这个道理，作为君主更应该明白。因为君主的愤怒，就像雷电一样，谁不畏惧？如果稍微有一些迁怒，那岂不是会伤害到没有罪过的人。君主的过错就像日食、月食一样，谁看不到呢？如果害怕改错，岂不是会让品德有亏损？所以在克制愤怒、杜塞情欲上，不能有一天的懈怠。只有自己保持谨慎敬重的态度、探究事物的道理，学会控制自己的情绪，使自己像秤一样公平正直，自然不会在事物的轻重缓急上犯差错，让自己像镜子一样明亮，自然不会沾染过多的尘垢，怎么会有迁怒别人、重复犯错呢！所以说，圣人的学问最重要的在于端正自身。
原文
子华
[4]
使于齐，冉子为其母请粟。子曰：“与之釜
[5]
。”请益。曰：“与之庾
[6]
。”冉子与之粟五秉
[7]
。
张居正讲评译释
孔子的门人记录说：老师使用财物，只看是否符合道义。公西赤要出使齐国，当时公西赤的母亲还在世，冉有害怕他的母亲缺少养赡的物资，就请求给她补助一些粟米。孔子说：“给她六斗四升。”给她的很少，表示不应该给。冉有不明白这个意思，请求多给一点儿。孔子说：“再给她十六斗。”再给的也不多，表示不应该多给。冉有还不明白，还认为少，就自己给了五秉，一秉十六斛，五秉一共是八十斛，给的很多，这会伤害了恩惠呀！
原文
子曰：“赤之适
[8]
齐也，乘肥马，衣轻裘。吾闻之也：君子周
[9]
急不继
[10]
富。”
张居正讲评译释
因为冉有给公西赤母亲的粟米过多，孔子就教育他说：“我不是吝啬财物不舍得给，是因为公西赤去齐国，乘坐的是健马拉的车，穿着的是又轻便又暖和的皮袍，这就可以知道他家里的富裕。我曾经听说，君子只救济那些贫穷困难的人，不接济那些富裕的人。如今公西赤家境富足，而你为他们请求粟米的补助，又多给了很多，这是接济富人而不是救济穷人，这怎么是用财的道理呢！”这就是不应当给却给了的情况，孔子这样用道义教育他。
原文
原思
[11]
为之宰，与之粟九百，辞。
张居正讲评译释
门人又记录到：“老师在鲁国做司寇的时候，弟子原思担任家里的总管，孔子给他粟米九百斗，这是他应该得到的正常的俸禄，原思却推辞不接受。”这是因为原思向来性情正直，所以即使是正常的俸禄也推辞不接受，这就是过于廉洁而于理不合了呀。
原文
子曰：“毋。以与尔邻里乡党乎！”
张居正讲评译释
因为原思不接受俸禄，孔子就教导他说：“你不要推辞，官员都有固定的薪俸，这是国家的规制，怎么能私自推辞呢？如果你有多余的薪俸，就给你的贫困的邻居一些，这不也可以吗，为什么要推辞呢？”这就是不应该推辞却推辞的行为，孔子这样用道义教育他。大致上人们对物品的接受与推辞，都要有一个合理的原因。当给予的情况却不给，这自然是吝啬；不应该给的情况下却给予了，这就是滥用财物；应该推辞却不推辞，这就是贪心；不应该推辞的却执意推辞，这就是过于清高。只有圣人在对待财物的时候，一律根据情理斟酌使用，自然不会有上面这四种过失。圣人看世上那些爱施小恩小惠、拘于小节、不识大体的人，只能看到他们的浅薄丑陋罢了。想要善于使用财物的人，单独把圣人当作学习的标准就行了。
原文
子谓仲弓曰：“犁牛之子骍
[12]
且角
[13]
，虽欲勿用，山川其舍诸。”
张居正讲评译释
冉雍的父亲身份卑贱并且品行不端，冉雍却是孔子门下优秀的弟子，凭借着高洁的品行很有名，当时有人拿他的父亲羞辱他，孔子就打比方说：“毛色不纯的牛固然不可以用来祭祀，但如果它所生的牛犊全身赤红，而且头角周正，这正是祭祀时候需要的。即使人们因为它是毛色不纯的牛所生就不用它，但是山川之神怎么会舍弃它呢？如今冉雍父亲的恶行就像毛色不纯的牛一样，冉雍的贤德就像全身赤红色、牛角端正的牛一样，人们虽然因为他父亲的恶行而不愿意任用冉雍，但是冉雍有如此高尚的品德，自然应该被任用，怎么能被舍弃呢！”这可以看出，圣贤的成长，不会受到家庭出身的影响，用人者只要依据他的才能品德就行了，不必理会他的家庭门第怎么样。古时候的帝王，推举贤人不以常法，就是这个原因。
原文
子曰：“回也，其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣。”
张居正讲评译释
孔子说：“在我心里仁是最完美的道德，一定要完全遵循天理，没有任何私欲，这才能称作仁。如果在一息之间，有一点儿杂念，都不是仁。我门下的弟子立志于追求仁的有很多，其中只有颜回，既天资聪颖又刻苦求学，能够去除自己内心的私欲，完全遵循天理，时间能达到三个月之久，在这期间他内心不会产生一点儿私欲，能完全安心于实行仁道。其余的众多弟子，一般也有求得仁的时候，但是得到之后很快就又失去了。或者只能在一天之内保持仁的状态，但不能每天都保持。或者能在一个月内保持仁的状态，但不能每个月都这样，怎么能像颜回一样保持三个月的时间呢？”从孔子的这些话，不只是可以知道孔子的弟子中谁优谁劣，也可以看出达到仁道的艰难啊！然而孔子过些天又说，我想要仁，仁就能到了。所以孔子这并不是用困难来阻止人们追求仁呀！因为仁在心里，所以想要就可以得到，但是因为人容易放纵自己，所以稍微一放松就会丢失仁。想要求取仁，一定要先学会控制自己才行呀！
原文
季康子问：“仲由可使从政也与？”子曰：“由也果，于从政乎何有？”曰：“赐也可使从政也与？”曰：“赐也达，于从政乎何有？”曰：“求也可使从政也与？”曰：“求也艺，于从政乎何有？”
张居正讲评译释
季康子问孔子说：“可以让你的弟子仲由作为大夫从政吗？”孔子回答说：“一般人优柔寡断难以下决定，不能够从政。但是仲由勇敢忠义，是一个果断刚毅的人，让他做大夫，一定能够解决重大的疑问，制订重要的计划，该决断的时候就决断，一定会让国家振兴，而不至于在政令上松弛呀！他在从政上有什么难的呢？”季康子又问：“可以让端木赐作为大夫从政吗？”孔子回答说：“一般人拘泥固执不知变通，不能够从政，端木赐能够闻一知二，是一个聪明通达的人，让他作为大夫，一定能审视事情的情势，通晓事物的规律，斟酌解决这些问题，知道变通而不至于因为固执阻碍事情的处理。他在从政上有什么难的呢？”季康子又问：“可以让冉求作为大夫从政吗？”孔子回答说：“一般人才能不足，不能够从政，冉求擅长处理政事，是一个有才能的人，让他作为大夫，一定能治理好繁乱的事务，周密地做出安排，根据不同的事情做出不同的反应，并且态度从容，不慌不忙。他在从政上有什么难的呢？”这三个人的才能，各有自己的长处而都适用于从政。假如季康子能劝说鲁国国君尊奉孔子，任用贤人，又怎么不能恢复到周朝的太平盛世呢？可惜孔子不被重用啊！
原文
季氏使闵子骞
[14]
为费宰。闵子骞曰：“善为我辞焉！如有复我者，则吾必在汶
[15]
上矣！”
张居正讲评译释
季氏作为鲁国的大夫把持鲁国的朝政，有一天派人去任命闵子骞为费邑的长官，闵子骞是一个有品德的人，厌恶季氏，不肯做他的同党，又不能明说，就对使者说：“大夫虽然想任用我，但是我不想做官，请你帮我好言推辞，表示我不想做官的决心，制止他任用我的想法，一定不要再来找我了。如果不相信我说的话，再次来召我做官，那么我只有逃避到汶上去，不能再留在鲁国了呀。他怎么能强行让我做官呢！”闵子骞归隐起来不做官，不和权臣同流合污，说话谦逊却不逢迎，能够在乱世躲避灾祸，真的可以说是贤德啊！但是闵子骞如此贤德，鲁国国君不能重用他来匡正国家，而导致季氏想要把他任用做私臣，这就是鲁国萎靡不振的原因呀！
原文
伯牛
[16]
有疾，子问之，自牖
[17]
执其手，曰：“亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！”
张居正讲评译释
冉伯牛得了重病，孔子前去看他，冉伯牛就暂时移到南窗下，让孔子在南面看自己。这是用对待君主的礼仪来尊敬地对待孔子呀。孔子不敢承受，所以不进屋，通过窗户握着他的手，和他诀别说：“你的病情这么危急，一定难以活了呀，但这是天命，不是你人的原因。”为什么会这样呢？没有品德的人，有的得了重病，有的招致了灾难，这自然不值得说。但如今像伯牛这样的贤人，为什么患有如此严重的疾病！像这样的贤人，为什么患有如此严重的疾病！这不是本不应该发生的事吗？只能认为这是天命了！孔子感到如此的痛惜，所以才有这样的感叹！
原文
子曰：“贤哉！回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉！回也。”
张居正讲评译释
孔子称赞颜回说：“一般人学习道的有很多，但是有所收获的很少。我看颜回是一个贤德的人。如何看出来的呢？对人来说，最难的就是生活贫困了，颜回是最贫穷的人。他的饮食不过是一筐饭食、一瓢饮水，又居住在陋室狭巷中，贫困到了这种地步。如果让别人处在这样的境地，肯定会难以忍受、苦不堪言，但是颜回却能自得其乐。他能在这种情况下悠然自得，不因为自己的贫困而变得苦闷。这是因为他目光远大，不会为当前的处境感到不满，他对道的追求很深，外部事物难以转移他的心志，如果不是贤德的人谁能做到这些？所以说颜回很贤德呀！”通常人们在富贵的境地就感到快乐，处于贫困的境地就感到忧虑，这是人之常情。圣贤的欢乐，超出了生活上的贫富，舜禹虽然拥有天下但是不贪图享乐；孔子的饮食只是蔬菜和水，仍然在其中感到了欢乐；颜回身处陋巷，饮食简单，也不改变自有的快乐，这是因为他们一心追求道啊！求学的人应该向他们学习。
原文
冉求曰：“非不说子之道，力不足也。”子曰：“力不足者中道而废，今女画。”
张居正讲评译释
冉求独自对孔子说：“老师你的学问很高深美妙，我不是不喜欢学习，只是因为自己资质较差，心里虽然想要进取学习，但是能力不足，所以学习不了啊！”孔子教育他说：“能力不够，并不是不用力，而是诚心追求，努力学习，至于在半途气力衰减，停滞不前，不得不停止，这才叫作能力不足。如今你是懒惰懈怠，不愿意努力向前，就像给自己画了一个界限一样，在能前进的时候不愿意前进，并不是向前进却不能前进呀，怎么能自己推脱说能力不够呢！”大致上人们对某件事的强烈追求，源自对其于深刻的认知和真心的喜爱，所以才意志坚决地一定要实现它。像冉有这样，还是因为没有认识到学问中值得喜爱的地方，如果他知道了，就一定会像颜回一样欲罢不能，又怎么会担心自己能力不足呢！求学者不能不以此来勉励自己呀！
原文
子谓子夏
[18]
曰：“女为君子儒，无为小人儒！”
张居正讲评译释
孔子曾经教导弟子卜子夏说：“如今求学的人都被称作儒，但是却不知道儒之间也有分别。一种儒是君子之儒，一种儒是小人之儒。君子之儒，他们的求学固然和众人一样，但是他们一心为自己学习，不追求名声，如果有不明白的道理，就用心去寻求解决，如果品德不高，就踏实地去实践体验，对这些都只是自己用心实践，没有追求名利的想法，这就是君子之儒。小人之儒，他们的求学也和众人一样，但他们为的是获取名利，不肯踏实学习，每知道一个道理，就要得到人们的称赞，每做一件事，也要得到人们的称赞，这些都只是在表面上装饰自己，而没有真实的学问，这就是小人之儒。你如今只需要学习君子之儒，专心为自己学习，不可以学习小人之儒，为了名利而学习。你如果能仔细了解这些，就会走向正途，端正心术，学问自然能够精进，而不会变得鄙陋，所以你能不谨慎吗！”君子之儒和小人之儒不只关系到学问，也关系到社会风尚。君子之儒被君主重用，就一定能守正奉公、实心为国，国家、百姓都会受到其带来的恩泽；如果小人之儒被任用，就会违背公义、谋取私利、笼络下属、欺骗君上，就会祸国殃民，引起巨大的祸端。所以用人者既要观察臣下的办事能力，也要考查他们的心思，这样才能判断他们的为人。
原文
子游为武城宰。子曰：“女得人焉尔乎？”曰：“有澹台灭明
[19]
者，行不由径，非公事未尝至于偃之室也。”
张居正讲评译释
昔日子游担任武城邑的官职。孔子问他说：“处理政务首先要获得人才。武城中一定有道德品行可以用来端正社会风气的人。你如今作为当地的长官，曾经得到过这样的人才了吗？”子游回答说：“有一个叫澹台灭明的人，是武城里贤德的人。他内心正直，行事端正，平时走路，一定走平坦的大路，从不走便捷的小道。平时前来拜见，一定是因为城里面的公事，如果不是公事，从不到我住的地方来。从不走小路、办事公正可以看出他不急功近利，不贪小便宜；没有公事就不来见邑宰，可以看出他不会心存私利、包庇他人。这就是澹台灭明被我当作是贤人的原因。”子游作为邑宰，还这样选择人才，以此上推，宰相为天子选择官员，君主为天下选择宰相，都要用这种方法。这样正直的人才才能得到重用，阿谀奉承的风气才能被止息。
原文
子曰：“孟之反
[20]
不伐
[21]
。奔而殿，将入门，策其马，曰：‘非敢后也，马不进也。’”
张居正讲评译释
孔子说：“一般人只要有了功劳就一定会炫耀自己。我看鲁国的大夫孟之反，是一个谦虚谨慎不夸耀自己的人。军队前进的时候，他一定会勇猛地冲在前面；军队后退的时候，就在最后面断后。当时齐国和鲁国打仗，鲁国的军队败了。众人都忙着撤退，只有孟之反独自一个人在后面阻断敌人、保护士兵，这可以说是很大的功劳啊！他自己却不把这些当作功劳，到了将要进入城门的时候，在众人的瞩目下，拿鞭子抽打自己的马儿说：‘我不是敢于故意断后阻击敌人，只是因为马儿疲惫不能往前走。’”孟之反怪罪马儿不肯前走，正是用来掩盖自己的功劳，这难道不是不炫耀自己的功劳吗！这些就可以成为一个贤德的大夫了。大致上不炫耀自己的功绩是一个人最美好的品德了，谦虚能让人获益，骄傲自满一定会招致损失。颜回不夸耀自己的长处和功劳，所以孔子赞许他；大禹不炫耀自己的功绩，所以舜称赞他。读者应该仔细的研究体会这些啊！
原文
子曰：“不有祝
[22]
之佞
[23]
，而有宋朝
[24]
之美，难乎免于今之世矣。”
张居正讲评译释
孔子说：“如今社会风气不像古时候那样淳朴了，风俗也不敦厚了。人们不喜欢耿直而喜欢奉承讨好，不喜欢美德而喜欢美色。只有像祝一样能说会道，像宋朝一样相貌英俊才能让人们喜欢。如果没有祝那样的口才、宋朝那样的容貌，就不符合人们的喜好，会被人们厌恶舍弃。如今想要不被人们憎恶，很难呀！”巧言令色在尧舜时期是被人们厌恶的，但是到了春秋时期，就获得人们的喜爱，这就可以看出社会习俗的浅薄，所以孔子才哀伤感叹呀！有匡扶世道的责任的人，能不在自己的爱好上谨慎吗！
原文
子曰：“谁能出不由户，何莫由斯道也。”
张居正讲评译释
孔子说：“任何事物一定有它自己的道理，就像房屋一定有门一样。人如果能不通过门进出房间，那么做事就可以不依据事物的道理。但是天下有谁能不通过门进出房屋呢？所以为什么不遵从事物的事理呢？”做人的道理都在个人自己，既没有被禁止也没有遇到困难，那么人为什么不遵循事理呢？这确实很奇怪啊。圣人警示世人的意味如此深切，人如果能反思自己，那么离道还会远吗？
原文
子曰：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”
张居正讲评译释
孔子说：“人固然要朴实，但也需要有文采。这两方面需要保持统一，不能有一方超过另一方。如果只是追求朴实，导致胜过了文雅，就会过于淳朴，而像野人一样缺少文雅，这只是粗俗简单罢了，这怎么能受到君子的尊崇呢？如果只是追求文采，导致超过了质朴，虽然看起来很美好，但是没有真实的内涵，就像那掌管文书的人一样，全部都是虚假的装饰罢了，这怎么能受到君子的尊崇呢？”只有内心忠厚诚信，外表威严庄重，文采质朴配合得宜，既有文采又有朴实，质朴和文雅之间能保持统一，这才是品德高尚的君子。品德高尚的君子又怎么会鄙俗和做作呢？周朝末年，繁文缛节兴盛，而淳厚古朴的风尚完全消失了，孔子想要矫正这些偏差，让社会回归正气，所以才这么说。但是当时的国君，安心于腐败的政治，不知道变更；公卿大夫沉迷于不良的习俗，不知道匡正，这些都是周朝逐渐衰落的原因。需要挽救社会习俗的人，应该要牢记啊！
原文
子曰：“人之生也直，罔之生也幸而免。”
张居正讲评译释
孔子说：“人活着应该遵循正理，如果人们心里或者表现出来的是非善恶都依据天理公心，那这就是正直。人如果能明白这个道理，活在天地间就不会心生愧疚了。假如一个人荒诞无稽，做事偏私邪恶，或者造假来获得名誉，或者违背本心来追求身外之物，这些就是狡诈虚伪，就丢失了为人之道。既然为人之道丢失了，就不能算是人了，即使活在世上，也不过是侥幸苟活罢了，怎么能不深感愧疚呢！”就像花草树木，有的凋零有的茂盛，有的旺盛繁茂，有的分散凋敝，这都是它们生长繁殖的道理。如今有的人却故意造假，或者是非颠倒，或者以假乱真，不遵守为人之道，这样的人活在世上只是侥幸。人如果不正直，和花草树木有什么不同！孔子是这样痛恨那些不正直的人呀。所以圣明的君主，要任用正直公正的君子，远离狡诈邪恶的小人，这样才会让人信服。
原文
子曰：“知之者，不如好之者；好之者，不如乐之者。”
张居正讲评译释
孔子说：“人在提高品德修养时，付出的努力各不相同，然而一定能要到达极点，才能有收获。那些不知什么是道的人，自然不必说，假如一个人知道什么是道，也知道一定要求取道，这自然比那些不明白什么是道的人强！但如果只是心里知道，而不用心求取，就比不上爱好道的人，爱好道的人能深入探究追求道，能研究其中的要点，努力地求取，之后能够获得道。这岂是那些只懂得道的人能比的？所以说懂得道的人不如爱好道的人。爱好道的人固然要比知道道的人强，但这也只是在心里努力求取，没有付出实际的行动。比不上求道为乐的人，这样的人在领悟了道的意思，有自己的心得体会后，整个身体都会感到舒适，并且学有所成。这又怎么是爱好道的人能比得上的？所以说爱好道的人不如以求道为乐的人。”从这三者的地位来说，懂得不如爱好，爱好不如以求道为乐。从付出的努力来说，以求道为乐源自对道的爱好，对道的爱好源自对它的了解。如果不了解就是对道的理解不清晰，如果不喜欢就是对道的追求不强烈，如果不以求道为乐就是对道的体会不深入，这些次序也不可以乱。求学的人如果能够逐渐用功，不断深入学习，那么就可以逐步到达道的极点。这是圣人对人们的勉励。
原文
子曰：“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。”
张居正讲评译释
孔子说：“人的资质有高有低，学问有深有浅。教导他的时候，要看他的能力怎么样。如果是中等资质以上的人，既具有较高的资质，又有熟练的学习技巧，这就是有了向上进步的机会。传授者可以妥当地讲解高深的学问，他听了之后也不会觉得困难，就像登山的时候，到了高处的时候，再讲山顶的风景，就很容易能领会，所以说能够对其讲高深的学问。如果是中等以下资质的人，资质一般，学问也不熟练，只要根据他的能力进行引导就行。如果告诉他一些高深的道理，他既感到勉强，最终也会没有收获，就像走路一样，在近处说远方的路途，这怎么能讲明白呢，所以说不可以对这种人讲解高深的学问。”所以说君子在传授知识时应该因材施教，不能不按难易程度有序地进行教导呀。这是对教授知识的人说的，如果是求学者，则应该勉励自己，发奋前进，这样下等资质的人也可以学到高深的知识。如果懒惰懈怠，那么中等资质的人也会变得愚笨，这主要看一个人的志向怎么样了。孔子日后又告诉鲁国国君说，如果能明白这个道理，即使是资质愚笨的人也能变得聪明透彻，即使是柔弱的人也一定能变得强大，这又是求学的人应该注意的。
原文
樊迟问知。子曰：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”问仁，曰：“仁者先难而后获，可谓仁矣。”
张居正讲评译释
樊迟问孔子：“怎么才能算是聪明呢？”孔子回答说：“聪明人能明白事理罢了。人们的生活和日常的用度，都有各自的道理。鬼神保佑善良，惩戒淫邪，虽然和人们的事理有相通的地方，但是鬼神之事却难以被人们弄明白。探求这些，只会更加让自己困惑。如今只要专心致力于人应该做的事，对那些应该达到的人伦道德，应该做的分内之事，都一件一件踏实地去完成就行了；对待鬼神，只用恭敬地侍奉就行了，不要去接近亵渎他们。一个人心中有坚定的信念，所以鬼神赐福降祸的说法不能使他动摇，幽暗难明的事情也不会让他迷惑，这不就是聪明吗？”樊迟又问：“怎样才叫作仁？”孔子回答说：“仁的人一心为公罢了。做人的道理，本来就是难以完全弄明白。不能在做事之前就期待某种结果，即使是通过努力很自然地获得的结果。因为一旦心里有了期待，就容易产生私欲。只要先把困难的事完成了，尽力去解决那些与身心相关的紧要的事就行。至于结果，以后自然就有了，不用去期望达到特定的结果。这样的人心里有坚定的操守，所以能维护公理，主持公道，没有给自己谋划私利的念头，这不就是仁吗？”孔子的话，虽然把智和仁分开来谈论，但其实只是一个道理，谄媚鬼神就和期望特定的结果一样，先处理困难的事务就和让民众遵守道义一样，人如果能致力于解决困难的事，不计较自己的祸福得失，那么就能得到仁和智了。这也应该被求学的人知道的呀。
原文
子曰：“知者乐水；仁者乐山。知者动；仁者静。知者乐；仁者寿。”
张居正讲评译释
孔子说：“天下有明智的人，有仁德的人。人的品格不同，他们的性情也有差异。大致上明理的人喜好水，仁德的人喜好山。明智的人能够清楚地知道天下间的事理，他们圆润活泼，没有一点儿迟钝呆滞，就像水流动的时候一样，这就是明理的人喜好水的原因。仁德的人在道德修养上朴实自然，他们端庄稳重，不会因为外界的影响而动摇，就像山一样稳定，这就是仁德的人喜好山的原因。人们只是因为心里有牵挂，所以才会有很多忧虑。明理的人圆润灵活，不受事物的拘束，心胸开阔，所以遇到事情能够摆脱烦恼。世上的事，都不能对他造成拖累，这样怎么能不充满乐趣呢！人只有纵欲无度，不知克制，才会减损寿命。仁德的人既然能做到安静寡欲，那么就能很坚定地克制自己的欲望，这就能够延长自己的寿命。危害身心、减损寿命的事，都会对其带来影响，这怎么能不健康长寿呢！”人们都想生活有趣，也都想健康长寿，但是只有明理仁德的人才能得到，这是他们自我约束、修行品德的功劳，人应当知道用这些来勉励自己呀。
原文
子曰：“齐一变，至于鲁；鲁一变，至于道。”
张居正讲评译释
孔子说：“我们周朝最开始取得天下的时候，把齐地分封给姜太公，把鲁地分封给周公。这两个国家都是被圣人治理，它们的政治教化、风俗习惯自然很纯粹、很兴盛。到了今天，齐国和鲁国都和当时不一样了，齐桓公取得霸业之后，齐国的习俗就变得急功近利，人们喜欢虚夸狡诈，姜太公时的太平盛世已经不存在了。鲁国则是没有改变，如今还知道重视礼仪教化，尊崇忠信仁义，周公时期留下的社会风气还在，但是周公去世之后所行的政令也自然被废弃了，所以鲁国不可能没有衰退。如果齐国的君臣能对旧的政治做出改善，就能达到如今鲁国的水平，因为只有改变了急功近利的风气，才能去恢复礼仪教化，去除了虚夸狡诈之后，才能到达忠信仁义，然而文治武功的兴盛，很难完全恢复啊。假如鲁国的君臣对旧的政治做出改变，就能够恢复到先王时的水平。因为鲁国的礼仪教化、忠信仁义都和先王时期一样，只要对荒废的政令纲纪做出改变，就能够回到先王时的兴盛的文治武功了。所以说齐国一改善，就能达到鲁国的水平，鲁国一改善，就能达到先王时的水平。”这可以看出孔子治理国家的次序，假如这两个国家能采用，虽然达到先王之道的难易程度不同，但是在经过多次改善之后，国家一定能得到治理，可惜没人采用孔子的主张。
原文
子曰：“觚
[25]
不觚，觚哉！觚哉！”
张居正讲评译释
孔子感叹说：“天下的事物有了实际的作用，才能根据其作用称呼它的名字，就像饮酒用的容器之所以叫作觚，是因为它有棱有角。如果把觚的棱角去掉，就失去了它叫作觚的本意了。既然失去了本意，那就是名存实亡，还能算是觚吗？还能算是觚吗？”孔子这么说为的并不是一个觚，而是因为看到世上有很多有名无实的人，所以才用觚来表达自己的感慨。君主只有尽到了君主应尽的责任，才能成为君主，臣子尽到了一个臣子应尽的责任，才能成为臣子，不然的话就都是不应该称作觚的觚。孔子所说的又怎么只是一个小小的容器呢？
原文
宰我问曰：“仁者，虽告之曰：‘井有仁焉。’其从之也？”子曰：“何为其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”
张居正讲评译释
宰予立志求仁，但是却不知道该如何做，就问孔子说：“仁德的人既然需要关爱别人，那么当听说别人遇难时就应该去营救，即使是别人告诉他说，有人掉在了井里，也应当跳进井里营救吗？不救，就是没有对人给予同情，下去营救，就有身陷危境的风险。这样想要做到仁岂不是很困难吗！”孔子回答说：“仁德的人虽然急切地想要救人，然而一定要自己活着才能营救别人，如果跟着跳下井里，不仅帮不了别人，还会让自己失去生命，这是愚蠢的行为。为什么要这样做呢？只要是仁人君子听说别人遇到了危险，就会感到同情可怜，将他们营救出困境就行了，但不可以跳入井里让自己陷入危险的境地。遇事都要仔细地斟酌一下，如果是理所应当的事，即使被别人欺骗，也应该义无反顾地去营救。但是却没有必要跳入井中救人，让自己陷入危险的境地。即使你想要做仁德的事，也应该仔细分辨一下事情的轻重缓急才行。”能够广施恩泽、兼爱无私，就是心存仁德；能读揣测度量事理，做事比较明智。经过仔细度量之后做仁德的事，才不会被蒙蔽以至于陷入危险的境地。宰予想要做到仁却让自己陷于危险的境地，这是不明智的，所以孔子才这么教导他。
原文
子曰：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔
[26]
矣夫。”
张居正讲评译释
孔子说：“君子学习的目的是获得道。但是道分散在万事万物中，被文化典籍承载，如果不能广泛地学习文化典籍，就会见识浅陋，不能够通达事理。人本身就具备了道，而礼是用来约束自己不叛离道的。如果只是广泛地学习而不用礼仪约束自己，则付出的努力就是漫无边际、没有成效，这就叛离了大道。所以君子一定要博览群书，对天地间的民俗风情，对《诗》《书》等文化典籍都要去学习讨论，来增长自己的见识，这就是广泛地学习文化。但是也不能只是广泛地学习，也一定要用礼仪来规范约束自己，使自己的言谈举止都符合礼节，不能有任何放肆，这就是用礼仪约束自己。广泛地学习文化典籍，可以逐渐地增加自己的见识，不让自己变得孤陋寡闻；用礼仪来约束自己，这样自己的身心就有了依靠，不会叛离大道。这样努力学习，即使不一定能和道保持一致，但是根据这种方法前进，最终也可以获得道。又怎么会叛离呢？”圣人的教导是如此深切呀。对君主来说，亲近贤人、接纳谏言、读圣贤书、探求事理这些都是广泛地学习；根据自己的见识听闻，来检查约束自己的言行举止、考察政务，这就是用礼约束自己。君主如果能做到这些，那么国家很快就能达到二帝三王时的太平盛世了呀！
原文
子见南子
[27]
，子路不说。夫子矢之曰：“予所否者，天厌之！天厌之！”
张居正讲评译释
孔子曾经到过卫国，卫灵公的夫人南子一直敬仰孔子的道德，想要见孔子。孔子推辞不了，不得已去和南子见面。古人在一个国家做官，有拜见国君夫人的礼仪，南子根据这个礼仪求见孔子，所以孔子不能拒绝。孔子这么做，没有任何不符合礼仪的地方，但是子路不知道这些，只是说南子是一个淫乱的人，孔子不应该去见她，所以不高兴。孔子也不向子路说明原因，只是发出誓言说：“为人处世，一定要依据天理，只要不愧对上天，上天就一定会保佑的。假如我的行为不符合礼仪，不符合道义，有一丝一毫愧对上天，上天一定会谴责我的！上天一定会谴责我的！”孔子发这么重的誓言，是想要子路相信自己，并且在深刻地思考之后明白孔子这么做的原因啊！孔子道德高深，一点也不为自己的名声考虑，所以他才会前去见南子。但是孔子在见了卫灵公之后，很快就离开了卫国。孔子岂会委屈自己的抱负，迎合别人呢！把这些放在一起就可以看出圣人的志向啊！
原文
子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”
张居正讲评译释
孔子说：“事情过头了之后，就要进行减损；不足的地方，就要进行补充，过头和不足都不是完美。只有中庸这种品德，来自上天和人内心的公正，包含在人们平时的生活中。中庸之道既不会过头也没有不足，其中蕴含的道理可以长久地实行，是最精妙、最完美的道理，这难道不是最完美的品德吗！然而这个道理是每个人都应该获得，也是每个人都应当做到的。古时候圣贤治理国家和修养自身都是用的这种方法，但如今的人，要么被自己偏执的脾性拘禁，要么沉溺在破旧的习俗中。贤达明智的人，因为过于聪明而不能抑制自己来符合中庸；愚笨的人，则因为过于懈怠而不能勉励自己达到中庸，我已经很久没有从民众中见到这种道德了。”孔子深刻地感受到了世道的衰败，所以才这样感叹。
原文
子贡曰：“如有博施于民，而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁，必先圣乎！尧舜其犹病
[28]
诸！”
张居正讲评译释
子贡只是有很远大的志向，却不知道如何做到仁，问孔子说：“我听说博爱就叫作仁。假如有人对民众广施恩泽，完全满足百姓们的需要，老师你认为这样的人怎么样，可以被称作仁吗？”孔子回答说：“仁德的人的志向很远大，但他们的力量是有限的。如果能广施恩泽，赈济百姓，这有岂止是仁呢。这一定是在仁道上达到完美境界的圣人才能做到的啊。像尧舜这样圣明的人或许能做到吧！但是尧舜在治理天下的时候，也会为百姓生活疾苦而感叹担忧，他们也经常因为做得不够好而感到愧疚。更何况其他人呢！”圣人尚且认为得到仁很困难，而你在追求仁上，离得还很远啊！
原文
“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”
张居正讲评译释
孔子告诉子贡说：“你把广施恩惠、赈济百姓当作仁。这是因为你还没有认识到什么是仁德。我们所说的仁，只是纯然公正的天理，其中没有掺杂任何个人的私欲，看别人就像看自己一样，别人的疾病痛苦都看作和自己有关。如果自己想要有所作为，就不忍心看到别人陷入危险，一定会用心去帮助他，让别人和自己一起有所作为。自己想要飞黄腾达，就不忍心看到找别人生活穷困，一定会用心开导提携，让别人和自己一起飞黄腾达。”这就是把天下看作一家，把万物看作一体，即使没有关爱所有的事物，但是也已经具备了仁的本体，自然就具备了仁的功能。这才能叫作仁，而不只是广施恩惠、赈济百姓。
原文
“能近取譬
[29]
，可谓仁之方也已。”
张居正讲评译释
孔子接着说：“仁的本体，就是公正之心。追求仁道的人，也不需要向别的地方求取！要能设身处地为别人着想，将心比心，因为自己想要有所作为，就知道别人也像自己一样想要有所作为，就帮助别人取得作为；因为自己想要飞黄腾达，就知道别人也像自己一样想要飞黄腾达，就帮助别人飞黄腾达。所以说实行仁道的方法，不过就是追求纯然公正的天理，摒弃个人的私欲罢了。怎么会有别的方法呢？”子贡说的是在功用上求取仁道，所以会越来越困难，越来越偏离仁道。孔子的论述，只是在内心求取仁道，方法简单易行，况且能被人们轻易地掌握。尧舜成为圣人的方法，也不过就是这些呀。尧舜的圣明贤德又怎么是爱所有事物呢，只是因为他们心里追求的是安定百姓罢了。君主如果怀着安定百姓的想法去治理天下，坚持去追求仁德圣明，又怎么会比不上尧舜呢！
注释：
[1]南面，古代以坐北朝南为尊位，故天子、诸侯见群臣，或卿大夫见僚属，皆面南而坐。帝位面朝南，故代称帝位。
[2]仲弓，是冉雍的宇。
[3]子桑伯子，春秋时期鲁国人。
[4]子华，公西赤。
[5]釜，古代的容量单位，六斗四升为一釜。
[6]庾，古代容量单位，十六斗为一庾。
[7]秉，古代容量单位，十六斛为一秉。
[8]适，到……去。
[9]周，通“赒”。周济，救济。
[10]继，接济，补偿。
[11] 原思，原宪，字子思，宋国（今河南省商丘市）人。孔子的弟子，孔门七十二贤之一。
[12]骍，赤色。
[13]角，动物头上长的角，这里指牛的头角周正。
[14]闵子骞，名闵损，字子骞，尊称闵子，世以字行。春秋末期鲁国人，孔子高徒，在孔门中以德行与颜回并称，为七十二贤之一。
[15]汶，水名，在中国山东省。亦称“大汶河”。
[16]伯牛，冉耕，字伯牛，世称“冉伯牛”或“冉子”。生于陶（今山东菏泽定陶县冉堌镇），中国春秋时期著名学者、孔子的门徒。
[17]牖，窗户。
[18]子夏，卜（bǔ）商，字子夏，尊称“卜子”或“卜子夏”。“孔门十哲”之一，七十二贤之一。
[19]澹台灭明，复姓澹台，名灭明，字子羽，鲁国武城（今山东平邑县）人。孔子的弟子，孔门七十二贤之一。
[20]孟之反，鲁国大夫。
[21]伐，夸耀，自夸。
[22]祝，字子鱼，卫国大夫，有口才，以能言善辩受到卫灵公重用。
[23]佞，能说会道。
[24]宋朝，春秋时期宋国公子，以美貌闻名。
[25]觚，是古代一种用于饮酒的容器，也用作礼器。圈足，敞口，长身，口部和底部都呈现为喇叭状。
[26]畔，通“叛”。背叛，反叛，叛乱。
[27]南子，春秋时期女政治家。原是宋国公主 ，后嫁卫灵公为夫人。
[28]病，弊端，不足。
[29]能近取譬，能设身处地，推己及人。
